Ce passage parle uniquement de la résurrection. C'est un événement soudain, fulgurant et fugitif ; c'est-à-dire qu'il ne vient pas durablement au milieu de notre matérialité puisqu'il concerne d'abord des êtres morts, soit donc des hommes sans corps, sans matérialité, désincarnés, et dont la conscience se trouve de fait ailleurs que dans le monde terrestre de notre matérialité présente. Aussi y a-t-il ici une ambiguïté. En effet, le texte appelle quand même ce phénomène « la venue, l'avènement », alors qu'il évoque en réalité un moment fugitif du Fils de l'homme, presque un non-événement tant il sera invisible, tant la présence du Fils de l'homme sera en vérité quasiment telle une non-présence dans notre réalité du fait de son extrême rapidité. De telle sorte que Matthieu emploie le même mot, mais en mettant l'accent sur la fugacité d'une venue qui est finalement une non-venue ; il semble vouloir essayer d'ôter l'ambiguïté : « Comme l’éclair part de l’orient et se montre jusqu’en occident, ainsi sera l’avènement du Fils de l’homme. » (Mt 24.27)

  L'avènement, c'est essentiellement la résurrection : un phénomène d'abord non terrestre. L'avènement n'est donc à mettre en rapport avec notre réalité terrestre que précisément parce qu'il est le moment où Dieu échappe au monde tandis qu'Il en extrait les siens lors de l'enlèvement. De fait, Dieu sort du monde, Dieu se retire de la réalité et la laisse à elle-même. C'est un retrait de Sa présence, de Son message, des Siens, qui pour la réalité sonne comme son désaveu. Aussi est-il est en vérité un “désavénement”, un non-avénement. C'est alors qu'il est précisément dit au monde ici-bas : « Désormais, plus rien ne va t'advenir, tu n'as plus d'à-venir ; car ce qui est à-venir est sorti ; la résurrection a eu lieu et toi, tu restes dans un sans-avenir – sans résurrection et hors de la résurrection. Tu restes dans la mort. » L'avènement du Christ, c'est l'avènement du non-règne du Christ : il abandonne le monde, lui tourne le dos et le laisse pour ce qu'il est alors qu'il en soustrait les siens jusqu'au dernier – ainsi que tout son Esprit.

  Ainsi donc, cet événement, en touchant premièrement des individus morts, se trouve avoir lieu hors du terrestre. Il est clairement stipulé dans ce passage de 1 Thess. qu'il n'est pas question d'un retour du Christ SUR TERRE ! Certes : « Il descendra », nous est-il dit ; mais pour ensuite préciser : « …les vivants seront enlevés à Sa rencontre dans les airs et seront ainsi toujours avec Lui ». De fait, la résurrection est la rencontre première entre l'homme et Dieu – entre ciel et terre pourrait-on dire ! C'est-à-dire que cette rencontre a lieu hors du monde-à-venir, hors du royaume des cieux, et pareillement hors de la terre. D'une part, hors du lieu où se trouve le Christ, c'est pourquoi « il descendra » et quittera la réalité dans laquelle Il se trouve pour aller vers le lieu où se trouvent ceux qui dorment ; mais d'autre part Il ne viendra pas non plus sur terre, car c'est bien hors du terrestre que se trouvent ceux qui sont morts, là où la résurrection aura lieu. Pour l'homme encore vivant ce retour est donc semblable à la frappe d'un éclair, c'est un pseudo retour en quelque sorte ; aussi est-il dit « dans les airs » en ce qui concerne les vivants qui restent : « ils seront enlevés sur des nuées à Sa rencontre » est-il scrupuleusement affirmé – et d'ailleurs, probablement « enlevés » par une intervention angélique sans même que le Christ agisse directement. Soit donc, le Christ ne mettra pas les pieds sur Terre ; et tout se passe ici dans un lieu intermédiaire qui n'est pas terrestre et pas encore le monde-à-venir !

  Une difficulté demeure toutefois dans ce passage : c'est le concept de l'enlèvement des vivants. Si je parle ainsi c'est parce qu'ailleurs Paul évoque la même chose, et là-bas aussi il s'inclut dans cet attente surréaliste qu'est un « enlèvement des vivants sur des nuées ». En effet, de même que dans ce passage aux Thessaloniciens où Paul dit : « nous les vivants, nous qui restons… », il réitère dans 1 Cor 15.51-52 : « …nous ne mourrons pas tous, mais tous nous serons changés, en un instant, en un clin d’oeil, à la dernière trompette. La trompette sonnera, et les morts ressusciteront incorruptibles, et nous, nous serons changés. »

  Pourtant, Paul est mort, il n'a pas été enlevé bien qu'en écrivant cela il semblait certain du contraire. L'événement de la résurrection dont il parle n'a pas eu lieu et aucun homme ne fut jamais enlevé. Bien plus, voilà 2000 ans que cette attente dure ! Une telle attente de 20 siècles semblait totalement improbable pour les deux ou trois premières générations de chrétiens. Né dans une perspective juive d'un Roi-messie, le christianisme d'alors était persuadé d'une imminence d'un retour du Christ. Bien plus, de nombreux croyants calquaient même cet avènement sur la théologie du Roi-messie venue du judaïsme davidique. C'est-à-dire qu'ils voyaient le retour, l'avènement du Christ, comme un fait parfaitement terrestre et durable dans l'espace et le temps. En somme, ils cousaient sur le vieux vêtement du judaïsme d'un Roi-messie armé de l'obéissance à la Loi, le nouveau vêtement de la résurrection du Christ, le vêtement de ceux qui ne se soumettent plus à la Loi mais vivent spirituellement par la Foi seule.

  Fort heureusement, Paul, échappe à cette dérive, à ce levain ; il parle, non d'un avènement dans le sens d'un retour royal, mais d'un avènement dans le sens d'un enlèvement où encore une fois le Christ refuse qu'on le fasse Roi et sort du terrestre ! C'est-à-dire qu'il annonce la fulgurance du Retour, et de ce fait il repousse le traditionnel judaïsme d'un Roi-messie qui veut à tout prix s'installer sur terre et instaurer une situation politique du divin. Paul place l'Avénement – d'un point de vue terrestre – comme un non-événement ! Il dépolitise enfin le Christ ; il Le fait échapper à notre temporalité en annonçant, lui aussi, le royaume des cieux seul. Mais d'un autre côté, Paul croit, à l'instar des judéo-chrétiens, que cet événement est proche. Aussi partage-t-il avec les judéo-chrétiens contre qui il est habituellement en désaccord– sur ce point – le même avis. Il ne peut envisager les siècles qui vont en réalité courir sans que la résurrection n'ait jamais lieu.

  Aussi, faut-il nous poser la question que Paul n'osa pas poser. Une question que l'on trouve tout simplement auprès du Christ – comme si ce dernier nous avait mis sur la voie. À savoir : « Mais quand le Fils de l’homme viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre ? » (luc 18:8). Car alors, si à cette question, la réponse était : « Non, Il ne trouvera pas la foi sur terre ; et pas même dans les églises… qu'Il vomira nous dit le texte (apo. 3.16), tant Il ne verra en elles aucun reste ! » — En ce cas, il s'ensuit que la résurrection aurait bien lieu de toute façon, que le Christ « descendrait » chercher ceux qui dorment dans le lieu où ils sont… MAIS, que nul enlèvement n'aurait lieu ici-bas pour les vivants ! — Que celui qui a des oreilles pour entendre, entende.

  Salut cupe.

  Vous suggérez donc que le texte biblique parlerait réellement d'une fin du monde ; d'une fin de l'Histoire terrestre et humaine, laquelle Fin pourrait donc être appelée « fin des temps ». Bon, je ne discuterai pas cela, et comme vous, je partirai donc du postulat que tel serait le propos biblique – c'est-à-dire que l'humanité devrait un jour toucher à sa fin.

  À partir de cela, je lis votre question ; et vous dites que « la fin de l'humanité est en même temps la fin de l'inhumanité ». Vous confondez donc « être humain » et « être inhumain » comme si l'un et l'autre étaient inévitablement liés. Bon, je suis d'accord. L'être humain est autant inhumain qu'humain, et tout ce qu'il bâtit porte en soi une histoire inhumaine autant qu'humaine, cauchemardesque autant qu'idyllique… En somme, tout porte une odeur de raté. Et sachant que le véritable sens du mot « pécheur » est « raté » dans la langue hébraïque : un « pécheur » est en vérité un raté.

  Or, qu'a-t-il raté cet homme ? Précisément, il a raté l'Homme ; aussi est-il en effet inhumain, mais tout en portant encore les traces de l'humain vers quoi il est appelé… mais qu'il ne peut atteindre. Et cet humain inaccessible qu'il ne peut atteindre, qu'il a raté et qu'il ne cesse de rater ; le Nouveau Testament l'appelle le Fils de l'homme. Or, le Christ se considère lui-même comme étant le Fils de l'homme, et comme le seul capable de faire naître en chaque « raté » que nous sommes cette nouvelle nature que Lui seul porte – après que celle du raté en nous ait été mise à mort cependant.

  Bref… Je suis toutefois surpris par votre explication de ce « raté » qu'est l'humain-inhumain ; c'est-à-dire par votre définition du péché. En effet, vous dites que l'absence « d'êtres humains vivants et libres de faire le bien ou le mal » réglerait le problème de la souffrance. Soit donc, vous placez la souffrance dans la liberté humaine premièrement, et secondement dans une telle liberté qui consisterait précisément à donner à l'homme la capacité de faire le mal ou de faire le bien.

  Voyons, cher ami, un tant soit peu de philosophie devrait pourtant vous faire comprendre la chose suivante ! Tant que l'homme conçoit la liberté comme une possibilité de choix entre le bien et le mal, alors il n'est pas libre ! Il est soumis à une théorie sur le bien et une théorie sur le mal ; lesquelles théories poussent sur le même arbre et ne sont antagonistes que de façon superficielle. Voici donc – c'est très exactement cette idée-là de la liberté qui est a la racine de cette inhumanité de l'humain dont vous parlez, de la nature de « raté » dont est faite l'espèce humaine. Soit donc, cette idée qui consiste à dire que la liberté serait une obéissance au bien contre le mal.

  Mais enfin, il existe une autre liberté ! Et l'homme de cette liberté n'obéit pas plus au bien qu'au mal. Telle est la liberté du fils de l'homme en vérité. C'est pourquoi, pour ce dernier, tuer l'homme, et avec lui sa morale du bien et du mal, et toute l'Histoire de cette morale, toute l'Histoire de cette science, c'est-à-dire produire une « fin des temps », cela n'a aucun sens et ne résout rien. Ce qui compte pour lui, c'est de changer la Nature de l'homme, de faire de lui une autre créature qui ne conçoit plus la liberté comme une obéissance à une loi du bien.

  En définitive, votre discours est très religieux. L'homme a échoué devant la liberté qu'il avait d'obéir au Bien ; sa disparition serait donc une bénédiction pour la Création, bien qu'elle serait une malédiction pour l'espèce humaine qui serait frappée par la disparition de l'espèce. Vous parlez donc d'enfer parce que vous concevez la liberté comme en enfer on la conçoit : en tant qu'une obéissance à une loi du bien contre le mal. Vous voilà donc coincé. – Certes, il faut de la Foi pour imaginer un Homme dont la nature est forgée d'une autre liberté, et je dois dire, en effet, que durant toute l'Histoire, seul le Christ donne la possibilité d'une telle espérance. Sans lui : il n'y a pas un seul homme – tous sont ratés. Moi, comme vous ! Sans lui, donc, l'Histoire peut cesser, parachevant ainsi le raté dont elle est faite puisque l'homme est maître de l'Histoire. Mais avec le Christ, tout au contraire, l'Histoire ressuscite en une nouvelle nature ; et cette nouvelle nature s'appelle : l'histoire individuelle – la vôtre, la mienne – comme étant supérieure à l'Histoire du général. En vérité, l'Histoire générale mérite bien d'être jetée au feu ! Mais celle de l'individu, pour le Christ, elle peut un jour commencer ! Elle peut naître en vérité donc, en Esprit, encore cachée ici-bas ; c'est-à-dire comme étant en elle-même le commencement et la fin, l'alpha et l'oméga. Telle est la bonne nouvelle où l'individu, en devenant un jour un fils de l'homme, sera enfin maître et roi de toute la réalité. Non pas ici-bas, mais après avoir reçu du Christ – directement – la victoire sur la mort même.

Peut-être que l'idée que vous avez dessus peut alors être intéressante ! Pourquoi ne pas nous en parler ?

Car, en effet, pour moi, je n'ai pas à ce jour trouver d'intérêt à me pencher sur une telle question.

  Il me semble que ta confusion est très simple Thamis. Elle vient du fait que tu as là une lecture du Nouveau Testament encore insufflée par les diverses théologies ecclésiastiques. Je parle de cette remarque significative de ta part : « Quand Mathieu 24 se réalisera je sais pas trop ce que je ferai, peut-être “la fuite” » — Mais de quoi parles-tu donc lorsque tu dis : « Quand Mathieu 24 se réalisera » ? De quel évènement parles-tu et que tu veux à tout prix extraire du texte ? Car en vérité, la cinquantaine de versets de ce chapitre – que je t'invite à lire avec sérieux et minutie – est pleine de contradictions ; en fait, ça n'arrête pas de son contredire ! Par exemple : « Je vous le dis en vérité, cette génération ne passera point, que tout cela n’arrive » (34), puis, deux versets plus loin : « Pour ce qui est du jour et de l’heure, personne ne le sait, ni les anges des cieux, ni le Fils, mais le Père seul. » (36). Bon, faudrait savoir ! Si ce qui doit arriver, comme tu dis, doit arriver « durant cette génération », c'est que c'est déjà arrivé durant l'Antiquité (la génération de là où parle l'évangéliste) ! Nous connaissons donc le jour et l'heure de l'événement dont il est question. À moins que le Christ ne parle de la génération en général, c'est-à-dire l'humanité ; ou encore, à moins qu'il parle des deux en même temps ! Du coup, tout se complique, car le Temps dans le langage du prophète n'est pas le temps dans notre langage intellectuel et logique – (et je n'aborde même pas la distinction qu'il faudrait faire entre le peuple juif de l'époque et ceux qu'on appelait les grecs ou les barbares ; une distinction qu'on retrouve souvent dans le propos du Christ. Distinction qui rajoute à l'élément prophétique une profondeur encore plus délicate, car elle renvoie elle aussi à différents temps, et comme dans un jeu de miroirs historique, elle renvoie aussi directement à la chrétienté) – mais à contrario, pour l'esprit prophétique, tous se simplifie et s'éclaircit.

  Autre contradiction : « Comme l’éclair part de l’orient et se montre jusqu’en occident, ainsi sera l’avènement du Fils de l’homme » (27) ; et dans les versets qui suivent : «  Instruisez-vous par une comparaison tirée du figuier. Dès que ses branches deviennent tendres, et que les feuilles poussent, vous connaissez que l’été est proche » (32). Bon… faudrait savoir. C'est pas prévisible… puis c'est prévisible !

  En fait, tout le propos est dans cette continuelle tension contradictoire où le lecteur est de ce fait facilement perdu. Il semble que Matthieu rassemble ici plusieurs propos du Christ qui se réfèrent à divers événements, mais que Matthieu entremêle dans ce qui semble être un seul événement. D'où la confusion du : « Ce qui doit arriver ». En réalité, le lecteur ne supporte pas d'être perdu dans le temps ; il lui faut une lecture chronologique des choses, proprement historique, avec ses repères dans un temps linéaire, couché sur une feuille blanche et où les choses se suivent bien les unes derrière les autres. Or, toute la prophétie biblique est fondée sur précisément tout le contraire de cela. Le prophète n'est pas un devin de l'Histoire, mais il témoigne d'un processus dans lequel il entremêle des évènements passés, à venir dans un temps proche, à venir dans un temps lointain et encore venant d'une autre réalité. J'en parle un peu dans l'introduction que j'écris au livre d'André Néher, « Jérémie », que je présente sur ce billet : Jérémie, prophète de la non-paix

  C'est pourquoi, à l'époque de la chute de Jérusalem et de la Diaspora, les chrétiens devaient dire : « C'est en train d'arriver » ; puis à l'époque des persécutions des empereurs romains, ils disaient la même chose ; puis, à l'époque des Croisades, la papauté disait le même refrain ; à l'époque de la Révolution, encore de nouveau ; à l'époque des deux guerres mondiales, pareillement ; et maintenant, etc., etc. Tu peux lire l'Histoire et faire défiler de nombreuses perles d'événements de ce type où des Thamis se sont continuellement dit : « Nous ne sommes pas aux contractions, mais à l'accouchement, et ce qui doit arriver est en train d'arriver. Il faut donc se préparer à fuir car la fin du monde arrive. » — Et tous avaient tort ! Parce que tous lisaient le langage prophétique avec une intelligence rationnelle. Maintenant, il est vrai qu'il semble que nous retournions vers une sorte de Moyen Âge. Voir à ce propos l'intéressant billet de Jessé – Notre Moyen Âge : « Les temps modernes sont finis. Voici le moyen âge, gravement noctambule, et la cohorte de ses flambeaux dont s’effarent les vieillards, le moyen âge des grands, les incendies, les voyages, où depuis quatre siècles, la contemplative enfance, follement, s’impatientait. Voici l’âge de l’homme. »

  Bref… nous sommes dans un processus durant lequel Dieu dirige le monde parce qu'il a en vue ceux qu'il aime, individuellement, et qu'il veut les extraire de ce monde par la résurrection, et par la résurrection seule. Soit donc, par la foi seule ! Mais pour le reste, il livre le monde à lui-même, à sa propre rationalité des choses ; d'où successions de concepts monstrueux et d'une réalité qui va crescendo vers sa propre étroitesse. Puis lorsqu'enfin la chose arrive à son apogée, une cassure se fait dans l'Histoire puis un cycle se relance de nouveau. Mais ce qui compte pour le Christ, ce n'est pas l'Histoire, mais l'histoire, c'est-à-dire l'individu. Or, l'histoire de l'individu se stoppe net un jour, sans qu'il ne sache ni l'heure, ni le jour, et alors, comme dans un éclair, il est pris : il meurt.

  Il faut cesser d'avoir du Nouveau Testament une lecture généraliste, mais il faut avoir une lecture existentielle. Et c'est parce que l'homme logique ne supporte pas que Dieu se moque de l'Histoire finalement et qu'il n'ait à cœur que l'individu qu'on lit la prophétie de travers. On se transforme en augure, en devin de l'Histoire, tandis que le Christ nous dit simplement, à l'instar de texte de l'Apocalypse : « Des sceaux se briseront sans cesse, des trompettes sonneront sans cesse et l'humanité ira de souffrance en souffrance, de déception en déception, espérant que vienne un jour un Messie pour tout régler comme dans un coup de baguette magique, prophétisant même sa venue et l'instauration de son ordre moral mondialiste. Or, voici, il ne viendra pas, il n'instaurera pas d'ordre moral ni d'universalisme ; mais c'est toi qui iras vers lui. Tu rejoindras une réalité anhistorique, lors de ta mort et de ta résurrection ; si toutefois tu l'as aimé de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée. Le reste n'est que vanité et poursuite de vent. C'est l'Histoire. Et il te faut la fuir pour chercher Ton histoire, celle que je suis venu te donner et qui commence après la mort, bien que tu en connaisses ici-bas les prémices à chaque instant où tu m'aimes. »

  Pour ce qui est du : « Est-ce que tu prends les villes de la parabole au sens propre ou est-ce une allégorie ? » Les deux voyons. Au sens allégorique d'abord, car sa réalisation n'est pas terrestre ; mais au sens propre parce que je ne crois pas que le Royaume des cieux dont le Christ fait le but principal de son discours est un petit nuage rose où l'on chante éternellement des Alléluias. À l'instar du Père qui dans la parabole tue le veau gras et fait la fête avec son fils, le monde-à-venir est une réalité concrète, forte, incarnée et pleine de jouissances ; réalité dans laquelle la spiritualité acquise ici-bas est récapitulée là-bas (pour reprendre l'expression d'Ellul et de K). Certains des érudits théologiens et pasteurs auront à peine la puissance de dominer sur une réalité de l'ordre d'un lopin de terre pour cultiver des carottes ; et d'autres auront une telle maturité qu'ils auront déjà la capacité de créer un monde, de l'aimer, voir même de l'aimer avec la même passion que le Christ nous a aimés.

  Je ne l'aurais pas dit mieux… et je suis ému à lire ce simple développement tant il me rafraîchit : les 7000 existent réellement, ces quelques « akklésiastiques » qui ont compris que l'akklésia n'est certes pas un système, mais encore moins un anti-système. Ce n'est pas une espèce de pensée rebelle servant à se faire mousser ou à se démarquer pour faire du buzz autour de soi – pour faire bourdonner. Niet ! Niet ! Niet ! — C'est simplement la situation normale de la fraternité dont la trame se retrouve en filigrane dans le texte biblique.

  Bref… enfin quelqu'un qui entend ce qu'est le prophétisme de la loi ; un ersatz de fraternité, une tentative de forcer une relation en l'imposant par des contrats moraux. De sorte que le mariage aussi est une Ekklésia, c'est-à-dire une fraternité en processus de formation, encore embryonnaire. Peut-être réussira-t-il, peut-être non. Qui sait si les mariés un jour auront l'audace de brûler leur contrat de mariage pour devenir unis dans l'esprit seul : deux amis, un frère avec sa sœur. Aimer, c'est une relation humaine qui marcher sur l'eau et qui refuse toute embarcation, même le plus luxueux des paquebots – regardez le Titanic !

  Sans vouloir te gêner, c'est vraiment une question « ecclésiastique ». Je dirais même une étrange question que posent sans cesse les ecclésiastiques pour indirectement culpabiliser celui ou celle qui ne se joint pas à son troupeau. Car enfin, pourquoi les religieux posent une telle question ? Parce qu'il supposent qu'il y a une manière de vivre sa foi qui est certifiée et scellé de l'approbation divine ; une manière tant personnelle que dans ses rapports avec les autres. Et les professionnels de la religion, pensent-ils, ont justement comme mission d'enseigner cette Méthode. De fait, tout leur business religieux est fondé sur cette méthode « spirituelle », de sorte que si venait à s'écrouler toute méthode pour vivre sa foi, l'église elle-même s'écroulerait. — Or, précisément, il n'y a pas de méthode pour vivre sa foi… il n'y en a aucune !

  Par contre, il existe bien une méthode pour vivre sa religion, sa morale, ou pour s'ordonner à un code, quel qu'il soit… même athée. Il faut bien apprendre à l'enfant comment manger, comment traverser la route, comment se comporter avec les autres, dire « bonjour », « merci », etc. De même existe-t-il une méthode pour plaire au divin selon le religieux : pratiquer le culte, la communion, prendre la cène, faire des œuvres, être bienfaisant envers son frère, chanter et prier ensemble… Ce qui suppose, obligatoirement une structure ecclésiale. Et hop ! le tour est joué. — C'est là que se trouve la différence entre l'homme de foi et l'homme de la croyance, entre ce que j'appelle le nomade de la foi et la brebis… car le croyant est toujours un peu bête, c'est pourquoi il bêle plus qu'il ne parle.

  Je parle de cette réalité dans mon Opuscule : « En revanche, les Nomades de la foi suivent le Christ au risque de renoncer à leur bonheur. Ceux-là se fondent sur le sable d’une difficile intimité avec Dieu, ne trouvant dès lors aucun lieu où reposer leur tête. Ils n’ont qu’un cheminement personnel fait d’inspirations et de doutes, une marche propre à chacun où l’on se croise un temps pour s’éloigner un autre. La fraternité spirituelle ne peut être figée en ce monde, elle est en continuel mouvement. Tel sont les migrations incohérentes durant lesquelles les fils de l’homme, sortant des enclos et partant sans savoir où ils vont, portent une maison de Dieu dans leur cœur.  »

  À quoi sert l’Église en vérité ? À distinguer la brebis du nomade ! Et que veut le Christ ? « Il appelle par leur nom les brebis qui lui appartiennent, et il les conduit dehors. Lorsqu’il a fait sortir toutes ses propres brebis, il marche devant elles ; et les brebis le suivent parce qu’elles connaissent sa voix » (jn 10). C'est précisément lorsqu'une brebis sort qu'elle quitte sa nature de brebis et devient un nomade de la foi, un être existentiel. Celui-là abandonne dès lors l'idée d'une méthode, et la question pour lui du « comment vivre sa foi » ne se pose plus. Il vit sa foi tous les jours.

·•·

  C'est, je crois, ce que Stéphane essayait de te dire en parlant de l'analogie de la marche et du déséquilibre. Tant qu'on est en déséquilibre, c'est qu'on marche : c'est le statut de la foi. Et tant qu'on est en équilibre, c'est qu'on est arrêté, sur ses deux jambes : c'est le statut de la croyance qui a fait halte dans l'enclos des brebis et n'a plus le courage de suivre le Christ au-dehors. Lorsque Stéphane te dit : « Si une personne est trop loin en avant, j’ai du mal à bien la voir, et si par bonheur je l’aperçois, c’est souvent de manière floue », il parle, je crois, de cette situation où la fraternité est en fait la rencontre de plusieurs « cheminements ». Or, qui dit « cheminement », dit « chemin » et « marcheur », c'est pourquoi la fraternité est un lieu de rencontre sans arrêts ; « où l’on se croise un temps pour s’éloigner un autre », dis-je dans Akklèsia. — Et tout frère qui n'accepte pas cela, tout frère qui veut t'arrêter, t'enseigner une méthode, puis t'encadrer dans l'enclos de cette méthode, sa méthode en vérité, c'est un frère qui t'incite à stopper ton cheminement.

  En somme, on ne peut pas avoir le beurre et l'argent du beurre : la foi et la sécurité. Mais si par contre on se contente d'avoir la foi sans la sécurité, on obtient « la laitière », c'est-à-dire le monde-à-venir, lui aussi étant une sortie de l'enclos de ce monde-ci. Quant à la fraternité, elle est dès lors à nulle autre pareille, car étant enfin libre de tout, cette fraternité-là est fidèle à tout. La sortie des enclos et l'akklèsia, c'est la fraternité qui tend vers son paroxysme.

  Tandis que l'ekklésia, malgré ses apparences, c'est la mort de la fraternité. Parce que dans cette arrêt du cheminement personnel qu'on veut encadrer, brider et soumettre à une méthode divine, chacun se met finalement à ressembler à chacun en se contemplant dans le même miroir… dans ce miroir commun à tous de La Méthode Universelle. Toutefois, être frère, ce n'est pas se dupliquer par reflet ; tout au contraire, c'est marquer sa différence. C'est chaque-Un aidant l'autre à faire vivre son propre Nom, sa particularité : sa méthode de vie à chacun propre et à nul autre pareil ! Plus on est « semblable » et « le même », et moins il est nécessaire d'être frère : « on est deux exemplaires dans un banc de harengs », aurait dit Kierkegaard.

  Je finirais là mon propos, mais il faut aller plus loin dans la critique. En effet, Étienne Naveau, dans son petit commentaire sur : « la foule, c'est le mensonge », de Kierkegaard, dit la chose suivante : « Le communautarisme, c'est le narcissisme, l'amour “homosexuel” du même, et la haine de l'autre. » En effet, lorsque la Communauté élève la fraternité des brebis en une structure fixe qui les lient dans une Méthode divine, elle conduit nécessairement à la critique du nomadisme de la foi, lequel est sans-méthode et fait de ce paradoxe qu'est le lien de la Liberté. Bien plus, la sacralisation de la Communauté conduit à la diabolisation du cheminement de la foi qui avec le Christ ne supporte pas l'enclos. Et inversement, elle conduit à aimer le même, c'est-à-dire celui qui dans l'enclos, étant façonné par la Méthode religieuse commune à tous, devient le même de moi. Il s'ensuit que du grec homo, qui signifie le « même », l'ekklésia est en vérité le risque de l'amour homosexuel. C'est pourquoi la Grèce Antique, alors qu'elle adorait tant la communauté politique – littéralement : l'ekklèsia – et qui ne pouvait concevoir l'humanité sans elle, développa tout autant la pratique homosexuelle. De même, tout défenseur de l'Église et qui ne peut sans elle vivre sa foi est un homosexuel ou une lesbienne en latence. — Comme tu le disais, on prend bien garde là-bas de ne pas nourrir les brebis avec trop de protéines… des fois que l'idée d'aller voir du pays ailleurs les titillent trop : l'idée de devenir un Homme !

  Une remontée vers les origines, me semble-t-il. — Je l'ai aussi vécu… et puis Origène et Augustin ne m'ont plus suffi. Je garde pour eux une affection certaine, reconnaissant qu'ils m'ont aidé… tendrement ; disons, au moment où je m'empêtrais dans mon cordon ombilical. Mais devenu adolescent, j'ai trouvé étrange cette rage qu'ils avaient à diviniser l'Ekklèsia ; et puis cette redondante morale du bien, du beau et du vrai dont je pressentais chez eux la « fausse note ». Des choses éparses et étranges, ici et là, mais que je percevais comme un manque. J'étais allé jusqu'au bout avec eux. Ainsi je les quittais pour remonter « avant » cette origine… — Alors me voici avec l'intention de comprendre le judaïsme ; comme le désir de lire et d'entendre ainsi que lisaient et entendaient les auteurs du NT. Peut-être les comprendrais-je mieux ? me disais-je. Et puis, là aussi ; après les premières richesses, il arriva un moment où j'atteignais encore l'impasse. Ha ! le judaïsme aussi divinise son collectif et la morale du bien, du beau et du vrai – ou bien la Synagogue ou bien l'Église… Soit ! une espèce de boucle se ferma. — Hakol hevel (tout est vanité) ; alors me voici là-bas, là-ailleurs ; là où d'ailleurs on lit dans le Zohar : « Tout est aussi fermé qu'au départ ».

  Point de rupture, clash, impasse des impasses… Les Révélations de la mort. Qu'un ange m'eut parlé ou qu'un miracle soit advenu – je n'aurais rien appris. Alors Chestov me parla, puis Dostoievsky dans La maison des morts, puis ce précieux Kierkegaard – ha ! enfin des amis ; non plus des maîtres ! Et puis même de précieuses perles auprès de ceux qui se disent sans foi ; paradoxe et grande découverte : je m'étais trompé d'ennemi. Eh quoi ! Et encore ? Et bien : « tout est aussi fermé qu'au départ. » — Mais voici : je n'ai plus ni maître ni directeur de conscience, seulement des amis, des frères… et un Père qui – quel prodige ! est soudain devenu, lui aussi, comme dans une sorte d'incognito qui m'échappa… tout autant Frère qu'Ami. Et puis, je n'aime que la viande ; et dans cette chasse au gibier où je suis autant chasseur que chassé, je ne sais plus qu'une chose : Le ciel s'ouvre à la mesure où tous nos accès se ferment. Tout est aussi fermé qu'au départ… parce tout est en train de s'ouvrir. Le ventre de la terre se referme et une autre terre s'ouvre ; impensable, enivrante, vertigineuse : « le monde-à-venir seul », tel est ma devise.

  Voilà donc cher bruno ; et disons : à la confession répond le vagabondage… en quelque sorte.

  Un scandale qui vient de l'Esprit – et non pas contre.

  De toute façon, de même que Barth disait de Paul qu'il était toujours à la frontière de l'hérésie, il est clair que le scandale du Christ est, au jugement d'une pensée rationnelle, très facilement soupçonné d'être « contre l'Esprit ». Les hommes érudits et versés dans l'Écriture n'ont-ils pas accusé le Christ d'être un diable ; au nom de l'Esprit – justement ? C'est là, précisément, qu'un jour les dents grinceront : quand la belle sagesse théologique ronronnant de ses alléluias sera condamnée pour avoir tant lutté contre l'Esprit. Une chose dont on devrait tous s'effrayer, car tous, nous sommes raisonnables, et en moins d'une milliseconde serions scandalisés par le Christ s'il se montrait plus directement à notre intelligence.

  Au passage, voici l'extrait de K. Barth :

        …voici donc ma méthode, dont la formule s'énonce simplement : Réfléchis !

        Ce qui m'a importé, c'est l'Évangile réel, plus que le soi-disant Évangile entier,
        parce que je ne vois pas de chemin conduisant à l'Évangile entier,
        si ce n'est celui que l'on suit en saisissant l'Évangile réel, qui,
        à personne encore ne s'est montré de tous les côtés en même temps.
        […]
        Discourir et écrire, comme on le fait couramment, sans peine, au sujet de l'Évangile entier
        qui comprend, harmonieusement, en de belles proportions,
        la foi, l'amour et l'espérance, le ciel, la terre et l'enfer,
        je tiens cela pour peu édifiant.
        Je ne fais grief à quiconque de vouloir dire, au nom du christianisme,
        autre chose que ce qui est dit ici ;
        je lui demanderais, tout au plus, comment il se fait que,
        en agissant ainsi, il passe à côté de ce qui est dit.
        Le paulinisme s'est toujours trouvé aux confins de l'hérésie,
        et, nécessairement, on ne peut que s'étonner de voir quels ouvrages absolument anodins
        et loin de susciter le scandale sont la plupart des commentaires sur l'Épître aux Romains
        et des autres livres consacrés à l'apôtre Paul.
…/

Il me plaît de placer un « A » majuscule, parce que l'Akklèsia n'est pas pour moi une notion négative, mais positive qui est tout simplement le synonyme de « fraternité ». L'Akklèsia, c'est la fraternité. Pourquoi ? Parce que dès l'instant où l'on impose à la fraternité un système, ce n'est plus tout à fait de la fraternité ; ça devient autre chose… parfois quelque chose de réellement inquiétant.

  Fraternité et amour se conjuguent ensemble. Et tandis qu'il n'y a pas d'autorité dans l'amour, il n'y a pas non plus de système pour aimer. Dès l'instant où la fraternité a la nécessité d'un système, d'une ecclésia donc, c'est que son amour est encore infantile. Car il est vrai que des frères, durant leur jeune âge, ont besoin d'une certaine forme de système que leurs parents sont là pour mettre en place. Mais ce qui est étrange, c'est lorsque des frères de 30 ou 40 ans ont toujours besoin de ce système, c'est lorsqu'à l'âge adulte ils ne sont pas encore entrés dans la liberté de l'amour que suppose une fraternité arrivée à maturité. Soit dit, peut-être ne sont-ils pas seulement retardés psychologiquement pour être ainsi à l'âge adulte dans une structure de relation infantile — peut-être, tout simplement, ne s'aiment-ils pas, ou encore font-ils semblant ; le système étant précisément ici comme protecteur de cette hypocrisie de l'amour qui n'en est pas.

A ce jour, je n'ai trouvé personne dont l'argumentation ecclésiastique me donne de remettre en question l'akklésia dont, je crois, est emprunt tout le Nouveau Testament. Par contre, le leitmotiv akklésiastique dont fait preuve le Christ ne peut laisser le chrétien lambda sans être blessé – je le comprends ; et je comprends dès lors qu'ils soient si frileux à ce dé-voilement du Christ. Le chrétien veut bien d'un scandale spirituel, mais à condition qu'il reste « ecclésiastique ». La question demeure donc : Et si pour Dieu, l'église était précisément un scandale humain, un scandale en passe de devenir une pierre d'achoppement – tandis que l'akklèsia serait le scandale de l'Esprit ?

Enfin, c'est bien sûr un plaisir de voir que – dans mon désert – je croise encore des frères avec qui faire un bout de chemin.

  Ce texte incisif et tranchant évoque combien les vérités et les dogmes de toutes sortes deviennent finalement des verrous de fer sur des portes d'acier dans la conscience des hommes.

  C'est précisément ce à quoi je faisais référence lors de notre dernière conversation téléphonique. Nous parlions alors du danger que la « pensée adogmatique » puisse être perçue par certains comme un dogme et donc elle-même comme une théologie à part entière. Or, qu'est-ce que la pensée adogmatique ?

  C'est ce mouvement par lequel on tente de briser les verrous de fer et d'ouvrir les portes d'acier du dogmatisme. Mais — et c'est là le point décisif — le geste adogmatique n'est pas encore le mouvement qui suit ce geste, c'est-à-dire lorsque les portes enfin brisées ne constituent plus un obstacle majeur pour l'individu ! En effet, lorsque ces portes s'ouvrent enfin et que ses gardiens sont vaincus, le problème des vérités éternelles est enfin résolu en ce qui concerne la vie spirituelle ; le dogme, l'évidence des vérités… ne sont alors vrais, et que pour peu de temps, uniquement dans le domaine de la réalité physique, terrestre, terre à terre, mais non plus dans la réalité spirituelle de cet homme pour qui la porte s'est brisée. C'est ce que voulait montre Luther dans son commentaire aux Galates lorsqu'il dit : « Il faut discerner de telle sorte que l'on situe l'Évangile au ciel et la loi sur terre, de telle sorte que l'on appelle céleste et divine la justice de l'Évangile, terrestre et humaine celle de la loi ; […] que la loi demeure hors du ciel, c'est-à-dire hors du cœur et de la conscience. Que par contre, la liberté évangélique reste hors de la terre, c'est-à-dire en dehors du corps et de ses membres. »

  Soit donc, le geste adogmatique ayant réussit, l'homme entre dès lors dans une réalité existentielle et n'est plus essentiellement en lutte contre le dogmatisme dans sa vie. Tel est sa joie. Pour lui, il n'est plus obligé de poser continuellement son « a » pour affirmer son  « non » aux dogmes, ou son « non » à l'autorité ainsi que le suggère encore le mot « anarchie » — sans autorité. Il est passé du « non » de Dieu au « oui » de Dieu. Tel est sa joie.

  Ouvrir ces portes et briser ces verrous c'est décoller les paupières des yeux ; celles-ci sont collées par un écoulement purulent qui soude les paupières en collant les cils, écoulement produit par la présence d'une bactérie ou d'un virus. Ces bactéries et ces virus sont en vérité le processus normal du cycle des dogmes et des vérités, car nous savons que les lois terrestres entraînent tout à la putréfaction, c'est-à-dire dans l'inertie de la mort. Être dogmatique, c'est entrer petit à petit dans l'aveuglement de la mort, c'est être incapable de concevoir qu'une autre réalité existe au-delà de la nôtre ; ou bien, c'est croire effectivement qu'existe une vie après la mort, mais c'est refuser qu'elle puisse dépasser les vérités du bien et du mal déjà définies ici-bas. C'est prendre au pied de la lettre le terme « Royaume de Dieu », pensant ainsi que le monde de la résurrection serait une sorte d'État théocratique, avec des règles et des doctrines auxquelles des sujets seraient assujettis ; un monde où Dieu serait un Roi à peine accessible par quelques hautes statures spirituelles. Un espèce de monde puritain à la témoin de Jehovah catholico-anglo-saxon… une espèce de royaume dorée genre « petite maison dans la prairie ». Bref… pour reprendre l'analogie avec les yeux, être dogmatique, c'est être convaincu que les écoulements purulents collant les paupières des yeux sont les dogmes de La Vérité et qu'ils ne peuvent être contestés.

  Que fait donc le médecin dogmatique ? Il cherche d'abord un patient qui commence à avoir conscience de sa maladie, qui éprouve une gêne vis-à-vis de ses dogmes, qui commence à douter de leur efficacité tant sa rencontre avec Dieu lui semble être de plus en plus floue. Quelqu'un qui a conscience de perdre son premier amour et qui se voit en train de devenir un pur produit de la subversion du christianisme ; quelqu'un réalisant que sur un tel chemin il sera bientôt cet exécrable Laodicien dont parle l'Apocalypse et à qui il faut un collyre spécial. Celui donc qui, par une faveur de Dieu, se met à douter des doctrines dans lesquelles il s'est enraciné — il est éprouvé. C'est en ce sens que le doute est inhérent à la foi. Mais à une telle personne, le médecin ne désire pas faire entrapercevoir le monde-à-venir à travers la porte doctrinale comme si celle-ci conservait une légitimité. Monter la réalité à venir à travers le prisme cette porte, c'est précisément la subversion. C'est dire que l'aveuglement est nécessaire, que la porte des yeux spirituel doit rester fermée, que le virus soudant les paupières est indispensable à la guérison de la maladie que justement ce virus produit ; c'est « conduire à Dieu par le chemin du diable » dira Dostïevsky.

Il ne s'agit donc pas de psalmodier des histoires aux aveugles ou de leur apporter de « pures » preuves intellectuelles, c'est-à-dire de leur faire voir la résurrection au travers du mysticisme ou de la théologie dogmatique, car ainsi ils ne feraient qu'inventer une réalité chimérique ; ils resteraient éternellement aveugles et les yeux soudés. Jamais ils n'accèderaient au monde-à-venir, jamais la porte ne s'ouvrirait. Ils ne feraient ici-bas que spéculer et imaginer sous les forces et les contraintes : tantôt celles des signes et des miracles, tantôt celles des preuves doctrinales et ecclésiastiques. — Ce que veut le médecin adogmatique, c'est que le patient traite directement sa maladie, qu'il s'attaque directement aux bactéries et aux virus qui produisent l'écoulement du pus ; il veut qu'il s'oppose directement aux verrous de fer, à la porte d'acier et à son gardien. Son but étant que l'homme puisse ensuite accéder à la réalité-à-venir sans le média trompeur de la fausse vue, c'est-à-dire sans s'appuyer sur les miracles provisoires qui touchent parfois la vie terrestre, et sans non plus ces vieilles règles doctrinales des récompenses et des punitions : qu'il y accède donc par la Foi seule. Le médecin adogmatique a pour projet que son patient ait avec Dieu une familiarité directe, unique, existentielle et gratuite, ainsi que l'a un fils avec son père. C'est-à-dire qu'il accède à cette nature royale qui consiste à ne plus avoir de maîtres : tant les hommes sur terre que les « magnifiques » vérités angéliques dans les cieux.

  C'est ainsi que le médecin adogmatique suggère à son patient un schéma de réflexion adogmatique. Il semble que Paul appelle cela l'intelligence spirituelle ; mais c'est finalement la pensée prophétique. Celle-ci est toute tendue à décrypter l'allégorie de l'AT, abandonnant de lui la loi terrestre des généralités assemblées, et se saisissant de son évocation cachée : le messie signifie que seul l'individu est le temple de Dieu. La pensée adogmatique est tout autant akklésiastique. Aussi ne peut-elle être enseignée comme est supposé être l'enseignement traditionnel, car elle n'a recours à aucun cursus, programme ou catégories pyramidales. C'est un cheminement au jour le jour, unique et particulier à chaque-Un. C'est une philosophie au jour le jour disait Chestov. Elle est la pensée existentielle. Aussi est-elle non scolaire et non doctrinale, mais sur le seul principe de relations humaines devenant alors fraternelles ; des relations improvisées où « celui qui enseigne » pousse son prochain à précisément rencontrer son existence particulière — c'est-à-dire à ne surtout pas dépendre de lui ! Pourquoi ? Parce que notre existence particulière n'est précisément accessible qu'auprès de Dieu seul — non auprès d'un prophète, d'un gourou, d'une église ou en suivant les schémas dogmatiques d'un quelconque docteur. Elle n'est donnée que de main à main : de Dieu à l'individu. Sinon Dieu n'aurait jamais revêtu notre corporalité pour être accessible dans nos rues lorsqu'il se montra sous le visage du Christ. Il aurait laissé les anges subjuguer le peuple du haut de leurs montagnes, ne se laissant saisir que par une poignée d'ecclésiastiques, d'élites, d'érudits forgés au fer de vérités rigides que sont les grands savoirs de l'humanité.

  Le patient est donc engagé à déposer face à lui ses dogmes et ses doctrines sacrées pour les questionner, les confronter, les mettre en doute ! Les désacraliser et ôter leur superbe. Il s'agit en vérité d'apprendre à lire le texte ! Il s'agit de briser les tables des vérités que l'intelligence avait précédemment reçues comme étant une révélation. Il s'agit d'une terrible lutte où l'homme dispute contre les anges, contre ces messagers et leurs messages, vrais pour tous, partout et toujours. Il s'agit de s'attaquer à tel christ-historique que m'enseigna tel évêque ou telle église ; ce christ-historique à l'aune duquel on m'ordonna de me mouler pour en être le clone. C'est un combat contre les faux-messies ! En effet, lorsque le Christ entre dans la vie d'un homme, nous ne savons justement pas quel visage il prendra. Cette vie qu'il est concrètement en train de faire éclore n'a jamais existé auparavant ; elle est unique, surprenante, nouvelle, inimitable. Elle n'est connue que de Dieu et de celui qui la reçoit ; elle est un lieu très saint et elle est en vérité l'intimité de Dieu. Elle est la connivence entre un fils et son père, et elle est un terrible danger pour un tiers qui voudrait s'y introduire pour la diriger. L'identité de l'homme de foi émane précisément du Christ parce qu'elle échappe à toute règle prédéfinie, à tout préjugé, à tout mode de vie, à tout mode de penser, à toute preuve, à toute visibilité : elle est adogmatique, akklésiastique, irréligieuse, anarchiste, incognito…… cachée en Christ ! C'est pourquoi il est écrit : « les siens le reconnaissent à sa voix » (jn 10.4). Un fils de l'homme, c'est de l'existentielle, c'est de la dynamite, c'est une passion pour l'Être et sa liberté d'être. Un fils de l'homme tend ainsi à être de l'amour vivant pour le vivant qui vit le « oui » de Dieu. Mais aussi une terrible contradiction pour le mourant qui meurt dans le « non » de Dieu alors qu'il se refuse à ce « oui » trop adogmatique à ses yeux.

  De là vient la tentation et l'argument hypocrite des mourants disant que la pensée adogmatique est un dogme et elle-même une théologie. En vérité elle l'est pour ces dogmatiques puisqu'île ne peuvent concevoir une pensée autrement que s'appuyant sur le sol duel du bien et du mal. Une « seconde dimension de la pensée » leur est inconcevable, ou sinon ils la classent dans la catégorie de la Folie : l'adogmatique et un fou qu'il faut interner afin de protéger les sages dont les yeux sont ouverts sur les splendides vérités du Bien contre le Mal. Selon eux, l'intelligence spirituelle et la pensée prophétique se doivent, impérativement, de reposer sur ce schéma du bien et du mal, se référer à une doctrine, des règles, des vérités éternelles où Dieu est ce Bien héroïque victorieux du Mal dont sont truffés les contes pour enfants depuis la plus vieille antiquité. Ainsi donc il existe bien une théologie adogmatique, laquelle est le propre de la parabole et du discours du Christ. Tel est le leurre de Dieu afin que « ceux qui entendent ne comprennent pas ». Car la pensée adogmatique, étant justement adogmatique et athéologique, elle annihile du même coup dogmes et théologies du bien contre le mal, jetant à la boue leur sacré et leur divin, déracinant sans consensus aucun leur précieux arbre du bien et du mal. Et si tel n'est pas le cas, c'est que l'auditeur est tombé dans le leurre : il a écouté comme écoute l'animal intelligent, selon sa théorie dualiste, là où il est pour lui impératif que le diable soit le mal et ses incarnations. Ainsi faut-il aux doctrinaires un Christ qui ne soit surtout pas adogmatique — c'est pour eux crucial et sans discussion possible, sinon il ne leur reste que l'argument d'autorité, la main secourable de leur vérité sur le diable : « Il a un démon, il est fou ; ne l’écoutez-vous ! » (cf. jn 10. 20).

  De tels auditeurs n'ont plus aucune médecine disponible. Seule reste pour eux la perspective d'une tragédie durant laquelle la réalité, dans les faits clairs et concrets, engluera leur vérité dans un mensonge incontestable. Ils mettront alors leur main sur leur bouche, blêmiront d'angoisse et chercheront la fente d'un rocher pour se cacher tant leur humiliation d'avoir adorer Dieu perchés sur l'arbre du bien contre le mal leur sera insupportable. Assurément, cela viendra. Le mourant qui regarde comme précieux l'écoulement purulent collant ses paupières, qui jalousement verrouille d'un tour de clef supplémentaire ses portes d'acier intellectuelles dès que vient l'évocation adogmatique, la parabole, et l'idée que le diabolique consiste précisément à être dans la vérité doctrinale, scientifique et — dans le bien plus encore que dans le mal… À cet homme-là, c'est à la mort que Dieu donnera de leur apporter la Révélation. Alors, enfin, dans un tel temps, ceux-là verront clairement qu'au-delà du bien et du mal existe un mystère adogmatique, et cette conscience sera leur pire souffrance, car bien que reconnaissant l'existence de ce mystère, il ne recevront pas même de Lui la moindre goutte de sa joie et de sa fraîcheur. À contrario, un homme est encore vivant ici-bas quand il est assez fou pour contester les doctrines sacrées et devenir adogmatique. Ainsi libéré, il voit s'ouvrir un monde-à-venir auquel il s'abreuvera désormais comme du miel ; il oublie alors l'amertume du combat qu'il vient de mener contre l'acier des vérités. Ainsi est l'évangile : « Il est amer pour les entrailles de notre réalité, mais doux comme du miel dans la bouche tant sa parole dépasse notre entendement — tant elle est adogmatique. » (cf. apo. 10.9).

  Et comment reprocher à l'individu cet effort par lequel il favorise d'abord le Général ? Le volonté individuelle étant toujours, au fond, de l'ordre de l'impossible… L'impossible ! argument soudainement pratique, car, comme par magie, le sacrifice au nom du collectif devient alors la vertu même de l'individu : sa justification historique. La promesse du collectif, elle, au moins, paraît possible. On chantera donc les louanges des héros dans les livres d'Histoire, dans les cursus scolaires… et même dans la Bible !

  Voici pourtant le paradoxe. En laissant au second plan le mystère de l'Être, de l'Individu, pour tout miser premièrement sur le bon état, le bon ordre et la bonne santé de l'ensemble des individus, c'est-à-dire du groupe, de la communauté, du collectif, de la nation, de l'église… on remarque que là encore c'est finalement l'Individu et le mystère de l'Être qui ont le dernier mot.

  En effet, que veut finalement tout collectif, toute nation, toute foule et tout peuple ? Assurément, le bonheur, la paix, la justification de ses volontés, l'amour, la toute-puissance et, surtout, « ne pas mourir » : vaincre la mort. Très exactement ce que chaque Individu, chaque Être désirent ! Qui veut de tout son être, de toute sa pensée et de tout son cœur le malheur, la guerre, la culpabilité, être haï et n'avoir aucune puissance sur sa vie ?

  Même dans la volonté générale, c'est donc encore l'individu qui parle ! Certes, il parle en sourdine, comme étant encore anonyme dans la foule, mais cependant sans les volontés individuelles le Général n'a aucune existence en lui-même. De sorte que tout groupe, toute foule, toute nation et toute église ne sont au fond que des fantômes. Mais des fantômes dont les voix rauques clament dans les médias et en chaire la volonté individuelle de chaque-Un. Chaque-Un n'a-t-il pas voté et ne se soumet-il pas chaque jour à cette voix divine du corps collectif qui lui promet la paix et le bonheur, le pain et le miel ? C’est ici qu’est le piège du collectif, en cela qu’il est porte-parole des individus, leur prophète malgré lui.

  D'où vient donc l'angoisse de l'individu ? Fort simplement d'une seule chose. De faire de ce fantôme un être à part entière. Aussi chacun parle-t-il du corps collectif. Il apparaît donc à chacun que ce corps est le dieu et que chacun en est un membre. Le sacrifice d'un membre pour le corps est dès lors le tragique des héros historiques et religieux ; leur justification, leur entrée dans le nirvana : ils seront gravés à jamais sur les pierres tombales de l'Histoire mondaine ou de l'Histoire ecclésiastique. Ils seront des espèces de gros bouddha figés dans l'Histoire collective, l'Histoire religieuse de l'Unité, de l'Un, de la paix universelle. Ils seront une sainte et pure cellule constituant le Tout. Aussi seront-ils du même coup incapables de toute devenir en eux-mêmes et de façon particulière : ils n'auront plus de Nom ! Ils seront les prisonniers du Tout, les esclaves de l'harmonie universelle victorieuse qui les écrasera sous son éternel chant de victoire sourd et muet.

  Où se trouveront donc leur consolation et leur béatitude ? Fort simplement dans le fait suivant : l'Histoire du corps collectif, c'est-à-dire du dieu — de cette unité plus parfaitement ordonnée que toutes les vérités mathématiques — grâce à leur sacrifice donc, ce corps collectif continuera, lui, son devenir ! Il continuera à sacrifier encore et encore les siens. Le sacrifice des sacrifiés est de fait la permission à encore plus de sacrifiés. Et eux, les sacrifiés, ils vivront dans cette cynique « béatitude » de n'être pas seuls à être tombés tandis que les dieux égotistes continueront leur expansion boulimique. Ainsi donc les sacrifiés des dieux « vivront leur mort* » : telle est leur béatitude. Car ayant cessé leur devenir, ayant cessé d'être un Être, il connaîtront enfin cette consolation infernale, cette terrible angoisse de la béatitude éternelle : être les fils des dieux à qui ils ont donné tout leur être, tout leur sang, toute leur volonté.

De façon plus sociologique, leur angoisse consiste finalement à être des idolâtres du corpus collectif, de lui attribuer d'être suprême, d'être la vérité, d'être divin ; d'être, pour le chrétien, un corpus christi : l'église devenant ainsi elle-même le messie. Une angoisse que le Christ résout ainsi — dans une pensée akklésiastique : « Sors du général, brise l'idole. C'est-à-dire qu'il ne s'agit pas de te sacrifier, mais de sacrifier l'idole, de sacrifier ce qui t'apparaît la seule alternative, de sacrifier l'évidence logique du collectif hors duquel il te semble impossible de vivre. Il s'agit de basculer vers l'alternative impossible de croire en moi seul puis d'aimer la fraternité sans en faire une idole. De toute façon tu mourras, mais si dans ta mort tu n'appartiens plus aux dieux collectifs, tu ne seras plus dès lors gravé sur ses pierres tombales. Et moi je te relèverai. Car c'est moi qui te donne mon sang et non l'inverse ! J'ai, moi, seul, et sans la force du collectif et de l'église, le pouvoir sur la mort. Ainsi est l'Être : il règne en lui-même. Et ainsi seras-tu si toi aussi tu crois en moi ; si tu crois au fils de l'homme que je suis ; si toi aussi tu luttes à mes côtés contre les dieux collectifs, ecclésiastiques, et contre leurs promesses d'un âge d'or sur terre. Mais voici, aimeras-tu assez la liberté, m'aimeras-tu assez pour croire en moi plus que ceux-là croient à l'universel, à leurs saintes idoles et à leurs saintes églises ? »

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* cf. Kirkegaard