Ce que tu dis m'apparaît tout à fait correct et dans l'esprit dont témoigne l'Écriture (et c'est notamment bien dit). La Loi est en quelque sorte la voie menant vers Dieu par le chemin du diabolique. C'est-à-dire qu'elle conduit et éveille l'homme à vouloir se saisir de la promesse divine : mais, parvenue à ses portes, voici que la Loi, grande accusatrice et parfaite dans ses exigences, révèle alors à l'homme son impuissance à franchir le seuil. L'homme livré à la conscience lumineuse du bien et du mal ne peut aller au-delà ; il ne peut entrer là où se trouve Dieu : Dieu et Dieu en l'homme.

  Il a reçu par la loi la révélation de ce ne pas connaître Dieu, de ne pas le penser, de ne pas le comprendre — et de ne jamais pouvoir y parvenir par le chemin de l'obéissance aux lois du bien et du mal. Toute la subversion consiste donc à s'entêter, à avoir le coup raide — à imaginer Dieu comme la perfection face à la Loi, comme l'Être qui, face à la loi, accomplit cette dernière ! Rien n'est plus faux ; rien n'est plus diabolique ! Et c'est même là une offense suprême faite à la Loi. En effet, puisque celle-ci, en tant que servante, a été donnée par Dieu pour aplanir le chemin ; mais elle n'est pas le chemin. Faire de la Loi le chemin est l'insulte la plus grave qu'on puisse faire à la Loi. C'est la rendre folle !

  Voici donc l'ambiguïté et le grand mal-entendu de cette parole : « Je ne suis pas venu abolir, mais accomplir la Loi ». En effet, le Christ n'est pas venu accomplir la Loi en ce qu'Il serait parfait, irréprochable et sans jamais désobéir à ses commandements. Niet ! Lorsque le Christ dit : « Je suis venu accomplir la Loi », il dit en vérité : « Je suis venu lui désobéir ! ». C'est-à-dire : « Je suis venu accomplir la promesse. Mais la Loi étant incapable de la donner, à cause de votre Nature, je vais toutefois accomplir la promesse sans la Loi : Je suis Dieu. Comment donc vais-je le faire ? Non seulement sans la Loi, mais encore contre la Loi. En dépassant son exigence ; en demandant plus qu'elle n'exige : en étant maître de la Loi et en offrant la perspective aux hommes de devenir eux-mêmes maître de la Loi : des Fils de l'homme. Ainsi donc, en leur offrant, à eux aussi, la folie, l'absurdité, la Foi de désobéir à la Loi et de la vaincre. C'est ainsi que toute loi est faite par l'homme et pour l'homme, et non l'inverse. »

  « Ainsi donc : Je vais pardonner l'impardonnable devant la Loi ; c'est-à-dire que je vais pardonner gratuitement, sans avoir à payer quoi que ce soit à une obéissance, à des lois de récompenses et de punitions, et à une quelconque morale. Qu'est-ce mon sacrifice dès lors ? Ce n'est pas un paiement à la Loi ! Je suis Dieu et je ne marchande pas avec la malédiction ! Mon sacrifice est un paiement à votre conscience. Sachez donc, par mon sacrifice, combien je vous aime, et combien je pardonne tout, sans lois ni morales : mon sang est un jugement contre les jugements de la Loi ; il est un jugement de votre culpabilité : il est votre déculpabilisation.

  En outre, sachez que ma résurrection est vraie, concrète, réelle et non allégorique. J'ai le pouvoir, non seulement de vous déculpabiliser, mais encore de vous redonner une vie, un corps et votre individualité s'épanouissant dans une réalité où vous n'aurez pas à comprendre la science, à boire son encre, mais à lui ordonner tel un roi ordonne à ses sujets que sa volonté soit faite ! Tel est mon monde, tel est mon royaume, telle est la résurrection : le Royaume où chaque Être est Dieu, où chaque-Un est Fils. Ici-bas, ce monde s'appelle le monde de la foi seule. Heureux celui à qui je donne d'y entrer »

  « La Loi n'est donc pas abolie pour tous ceux qui ne croient pas en moi — sinon l'homme retournerait à l'animalité ; mais elle est abolie pour ceux qui ont foi en moi. Ne demeurent pour l'homme de foi que les lois physiques, en attendant la résurrection où même ces lois lui seront alors assujetties ; mais quant à la spiritualité de la Loi et des morales, elle est tombée pour l'homme de foi : il n'est plus redevable aux lois dans le domaine spirituel, il est sa propre moral, il est, selon votre langage, un anarchiste : « Je voyais le satan tomber ». Par la foi seule est donc accomplie la Promesse que la Loi aussi percevait — mais elle est accomplie sans la Loi. J'ai ôté votre fardeau. Pourquoi donc s'en ressaisir en construisant vos temples ecclésiastiques, vos dogmes, vos règles morales et spirituelles, et en vous agenouillant aux pieds de vos obéissances ecclésiales ? »

  Je pense qu'à la racine se trouve la peur de la pensée existentielle dont est toute emprunt l'évangile… et de de la pensée existentielle en général.

  Il vaut mieux imiter le « je » en se fabriquant un « moi » de surface. Mais quand la mort aura dévêtu le « moi », on verra alors — au-delà des comportements et des détails pragmatiques de ces « moi » — s'il n'existe un « je » derrière et au-delà. Le « je » qui aujourd'hui scandalise les « moi », ces peureux qui se tiennent au chaud les uns contre les autres dans leurs ekklésias tant ils ont peur d'assumer leur existence, leur devenir, leur tout-autre — les « je » sauteront alors de joies en s'aimant sans complexes… Tandis que les « moi » grinceront alors des dents, nus, déshabillés, étant devenus des consciences désincarnés sans repos ni paix ni vie — avec leur seule mort comme compagnon !

  S'il y a si peu d'intervenants sur ce forum c'est tout simplement parce que l'Église a trahi le Christ. Elle l'a tué et le tue continuellement. Kierkegaard avait raison.

  Et puisque le « chrétien » ne peut vivre sans sa petite église, sans son corpus christi bien visible, bien connu, et précisément en façonnant le Christ de sorte qu'il ne soit absolument pas incognito ; parce que sa théologie de l'église-corps du Christ lui apprend à rendre visible le Christ au travers d'œuvres ecclésiastiques, le rendant parfaitement tangible, sensible, et raisonnable, en Le soumettant aux ordres de la morale ; puisqu'il ne peut vivre sa foi de façon akklésiastique donc, n'acceptant pas le fait que l'Église a crucifié le Christ… De ce fait, il ne peut communiquer avec le christianisme akklésiastique comme si celui-ci était aimé du Christ. Il ne peut communiquer avec lui qu'en considérant qu'il est apostat.

  Lorsqu'un certain christianisme akklésiastique se lève, c'est le Christ qui se lève. Or, le chrétien religieux est voué à sa théologie de l'église, il ne peut donc croire à la résurrection du Christ quand celle-ci lui demande d'en finir avec l'Église ; d'en finir avec la preuve de Sa résurrection en abolissant les théâtres de prophètes, de miracles et de morales qu'ont bâtis les églises. Il ne peut croire à l'incognito du Christ, à son rapport avec l'homme absolument existentiel, akklésiastique ! Il ne peut croire au Christ et lutter en même temps contre toutes les tentatives ecclésiastiques par lesquelles le religieux tente de rendre évident Sa résurrection. Il ne peut croire que rendre le Christ visible, ecclésiastique, c'est précisément Le trahir. Comment donc pourrait-il dialoguer avec le Christ akklésiastique ? Il se sentirait Le renier sous la coulpe amère de l'autorité de l'église.

  En somme, il ne voit pas la délivrance. Il ne voit pas qu'il serait soudain en droit de cesser de Le crucifier, alors que, dans sa fidélité à l'église, il enfonce les clous à ses membres à chacun des cultes, des messes, des miracles et des morales que l'église édicte noir sur blanc pour convaincre le monde. Il ne lui resterait que le tombeau vide, que la foi… ce qui pour lui est un cauchemar. Aussi, préfère-t-il le laisser sur la croix, puis se justifier en faisant du tombeau vide une caverne de voleurs et de menteurs : miracles, signes, promesses morales du bonheur, prophéties à deux balles et théologies dogmatiques, etc.

  « A noir, E blanc, I rouge, U vert, O bleu… » disait Rimbaud dans son poème.

  — « Ridicule » me répondit un jour mon clavier ; « pour moi le A correspond objectivement, et à rien d'autre, qu'à un A à tel endroit de mon espace. »

  — « Certes » lui ai-je répondu, « mais après cela ? Ne suis-je pas libre de l'entendre noir comme j'entend le E blanc ? Certainement, je peux l'entendre subjectivement et en tant que sujet, puisque “je suis” ».

  Kant n'a pas tort jusqu'à là, mais il se trompe par la suite. Car alors qu'il pense que l'objectif demeure encore lorsque le sujet meurt, il est est tout autrement dans la suite du dialogue que j'entretins avec mon clavier. En effet, le jour où je partirais, lui dis-je, je te dirai, ainsi que la poétesse russe dit à son métronome :

  — « Tu vois, toi tu restes, mais moi je pars ».

  Ce que Kant n'a pas vu et ce qu'il faut lui reprocher, c'est d'avoir cru que l'objectif partirait, qu'il était éternel, que 2+2 font éternellement 4. Tandis que c'est le subjectif qui part, c'est lui qui rejoindra, peut-être, un monde où tout ne sera que subjectif et caprice. Un monde où les choses objectives, étant à l'ombre du sujet, n'auront plus cette valeur définitive et fermée qu'a encore aujourd'hui et ici-bas l'objet.

  Oui… et à ce titre rappeller le mot de Luther dans son commentaire aux Galates :

  « Que personne ne pense que la doctrine de la foi soit facile. Elle est, sans doute, facile à dire, mais très difficile à comprendre. Il est facile, en outre, de l'obscurcir et la perdre. […] Celui-là donc qui a bien appris à discerner entre l'Évangile et la loi, qu'il rende grâces à Dieu et qu'il sache qu'il est théologien. »

  Mais quand l'église le dit, et le fait, elle a, dès cet instant, joué son rôle et n'a plus de raison d'exister. Elle est véritablement l'église sur la croix. « La caractéristique ineffaçable et essentielle de l’Église, c’est qu’elle est l’Église sous la croix » disait Karl Barth. Toute sa perversion tient là : « Dans son désir de ne pas mourir » disait encore Barth. L'église ne peut être qu'akklésiastique en somme, et c'est ce paradoxe-là qui lui est demandé de dire, de faire et d'être. Qui aura l'audace de le relever ?

  Le Tétragramme est une supercherie et une volonté humaine de posséder la divinité en possédant son nom. Le contexte d'Exode 3 sur lequel le judaïsme s'est appuyé pour inventer un nom à Dieu est toutefois intéressant. En effet, Dieu refuse de donner un nom à Moïse et rejette sa requête, mais c'est en évoquant cependant le verbe « être » qu'il lui répond. Or, du fait qu'il n'existe pas de présent en hébreux biblique, la traduction du « je suis » est maladroite, c'est pourquoi Exode 3,14b dans le Tg Yerushalmi I devient : « Moi qui étais, qui suis, et qui serai, m’a envoyé vers vous. ». Même traduction que fait l'auteur de l'apocalypse : « Celui qui est, qui était, et qui vient ». Par ce verbe « être », il y a donc aussi refus de faire de Dieu un être « innommable ». Car alors, comment serait-il « connaissable », et de fait, comment l'homme serait-il lui aussi connaissable et particulier ? Nous retomberions dans une idée hindouiste d'une âme universelle impersonnelle tel que Cankara en parle : « …impossible de désigner le Brahman par des mots tel que Étant qui se rapportent à une classe de choses, ni par une propriété, ni par une activité, ni par une liaison puisqu'il est Un. […] Il est donc exact qu'il ne peut être désigné par aucun mot (concept) comme le dit la Gîta : “Devant lui les mots rebroussent chemin.” » — Quelle perspective divine ont ces malheureux hindous ! Une divinité qu'il ne faut surtout pas nommer, qui ne peut même pas Être sinon que morte, et plus précisément un Néant. En effet, la divinité comme Néant ne peut plus « se rapporter à une chose, une propriété ou une activité », puisque Vivre semble être le grand péché du Brahman, de même qu'il est celui du Bouddha. Soi-dit en passant, l'idée de Néant rapportée à Dieu se retrouve dans le Kabbale (le Ein Sof).

  Bref, pour revenir au tétragramme, nous lisons ailleurs, dans un Midrash hébreux : « Comme tu es avec moi, ainsi je suis avec toi. » Et dans un texte du Tg Onkelos [dans une version connue seulement de Nahmanide] : « Je suis comme celui avec qui je suis ». Là encore, cela nous renvoie au texte de l'Apocalypse : À celui qui vaincra […] je lui donnerai un caillou blanc ; et sur ce caillou est écrit un nom nouveau, que personne ne connaît, si ce n’est celui qui le reçoit. »

  Je pense que tout cela se résout tout simplement dans le nom que Le Christ révèle de Dieu. Le Christ, qui d'ailleurs jamais ne se référa au tétragramme, nous donne enfin le nom de Dieu : PÈRE. Un père est connaissable ! Et c'est à mesure qu'un fils découvre son Père dans ses « mystères », dans ses « secrets », qu'il se découvre lui-même ; qu'il devient, comme Lui, capable de réaliser ce qui était impossible à l'enfant. Car étant enfant, il ne conçoit son Père autrement que superficiellement, par la voix, l'image, la puissance pragmatique… De même, étant enfant, il ne se conçoit pas encore lui-même comme un individu particulier, un être intérieur, capable d'affirmer pleinement une volonté intérieure vers l'extérieur. Enfant, il ne se connaît que superficiellement, par ses désirs venant de l'extérieur et comme étant déjà donnés, en dehors de lui, en dehors de sa puissance existentielle encore trop infantile pour qu'il puisse la connaître et la faire sienne.

  Ce n'est qu'en allant vers la maturité que l'enfant se forge un nom, une identité, et précisément en connaissant qu'il peut faire exister vers l'extérieur ce qui est à lui de l'intérieur, ce qui est à lui en propre, dans sa volonté, dans sa liberté. Mystère qu'il découvre en découvrant son Père, en découvrant combien son propre esprit est de la même nature que l'Esprit de son Père. Ainsi dévoile-t-il son identité en dévoilant celle de son Père, et, tout comme Lui, en rendant possible à l'extérieur l'infini des possibles qu'il développe en lui. Et voici encore ! une telle liberté fait la joie de son Père : « Je mets en lui mon affection » dira le Père.

  Cette maturité qui lui apparaissait enfant comme miraculeuse, lui apparaît désormais, en tant qu'adulte, comme naturelle. L'enfant, dont le rapport avec le Père était d'abord d'obéissance, devient alors un rapport aimant où l'unité n'est plus en fonction d'une soumission, mais selon une unité de Nature. Ainsi chaque-Un, chaque fils découvre son propre Nom, et se forge son propre Nom en découvrant le Nom du Père, c'est-à-dire la Personne intime de son Père, ses mystères, ses secrets. Un Nom que chaque-Un ne connaît pleinement que chaque-Un pour soi, en soi-même en quelque sorte, car chaque-Un connaît son Père par rapport à ce qu'il est en particulier, et non par rapport à une généralité sur laquelle tous seraient finalement clonés. Soit donc, chaque-Un révèle en soi-même, et par ce qu'il est, était et sera, la personne même du Père. Chaque-Un révèle du Père ce qu'il connaît de Lui au travers de sa particularité existentiel. Et de fait, chaque-Un découvre en son frère une plus grande dimension du Père. Dieu est donc toujours « à-venir », étant toujours à découvrir. Aussi tout « je suis » définitif serait une supercherie, tout comme un nom définitif est pareillement une supercherie. — Tout Fils dira du Père : Il est, il était, et il sera ; de même que chaque Fils dira de lui-même : Je suis, j'étais et je serai. Toutefois, la frustration n'est plus, ni la lutte, car plus rien ne fait obstacle à découvrir le Père. De même, plus rien en soi-même ne fait obstacle à mon devenir qui lui aussi est sans limites. Un devenir qui s'incarne dès lors dans un corps incorruptible, comme l'est l'esprit, non plus un corps de chair : chaque Être est Un en lui-même, particulier, autonome, et tous son Un dans le Père.

  Il y a pleine liberté et pleine unité… peut-être est-ce cela l'amour… En tout cas, ça n'existe pas ici-bas ni ne peut ici-bas exister. Le Christ avait raison : « Vous ne savez d’où je viens » (jn 8.14).

  Le Christ est akklésiastique, sans église, mais il n'est pas systématiquement pour ou contre l'Église. Pareillement, le Christ n'est pas un Ange, mais Il n'est pas systématiquement pour ou contre leur rigoureuse justice par laquelle le monde se maintient dans un certain ordre. Car que sont les Anges ? Ce sont, d'une part, des forces conceptuelles ; et d'autre part, des forces empiriques, pratiques qui, surveillant dans la réalité la mise en œuvre de leurs concepts, veillent avec zèle à les préserver dans leur pureté lorsque les hommes les modèlent avec la matière pour les incarner. En fait, Dieu se sert librement et sans a priori de ces lois du bien et du mal qui sont en quelque sorte données par les Anges, étant elles-mêmes lumineuses comme le sont ces esprits obéissants ; et Il le fait sans se placer à coup certain en position d'ennemi à leur encontre. Mais surtout, Dieu se sert de leurs incarnations. C'est-à-dire qu'Il se sert des puissances collectives qui dans le réel tentent d'exprimer objectivement les vérités « angéliques » ; Il se sert de ces collectivités qui tentent de faire chair et faire vivre ces concepts lumineux de ce que l'homme définit comme le Bien, le Mal, la Justice. Dieu se sert donc des ekklésias, des états, des religions, des sciences… mais sans être systématiquement pour ou contre leurs actions et leurs paroles.

  De fait, reconnaître l'utilité de l'Église en tant que puissance morale, sociale et objective n'est pas condamnable… pas plus que de reconnaître la raison en tant qu'autorité politique, scientifique et elle aussi objective. Je dis même que les nier en tant qu'autorités réalistes et régnantes est spirituellement un acte infantile, un caprice spirituel conduisant à l'ambiguïté et aux pires maux.

  Le Christ lui-même ne nia pas leur autorité lorsqu'il nous est dit : « Le diable, l’ayant élevé, lui montra en un instant tous les royaumes de la terre, et lui dit : Je te donnerai toute cette puissance, et la gloire de ces royaumes ; car elle m’a été donnée, et je la donne à qui je veux. Si donc tu te prosternes devant moi, elle sera toute à toi. » Le Christ ne nia pas ce droit aux puissances angéliques, par respect pour les hommes par les mains desquels elles acquièrent leur règne. Toutefois, il leur stipula qu'en ce qui le concerne, personnellement, il conservait pour lui la couronne de sa liberté ; ainsi a-t-il répondu aux puissances : « Retire-toi derrière moi, le satan ! » [luc 4]. C'est-à-dire : « Je t'interdis de te placer sur mon chemin, devant moi, et de juger mon vouloir et mon faire. Mais tu seras derrière, obéissant et te pliant à ma volonté. Ainsi donc, ta loi sur la pesanteur s'écartera lorsque je désirerai marcher sur l'eau, de même que ta loi sur la mort abdiquera lorsque je désirerai relever Lazare. Et si, un seul instant, tu n'abdiques pas, je te ferai sécher comme un figuier qui me refuserait son fruit. »

  Aussi n'est-il pas étonnant que Jésus donna exactement la même réponse à l'homme ecclésiastique, c'est-à-dire à ceux qui se revendiquent du Christ mais qui veulent l'incarner raisonnablement, selon l'idéal matériel du bien et du mal, visible, tangible, mesurable : de manière objective et selon une loi. En effet, alors que les disciples trouvent insensé que le Christ se sacrifie et ressuscite dans l'incognito, alors qu'ils attendent de Lui qu'il règne ici-bas selon une Justice du bien et du mal… qu'il règne au niveau inférieur des anges et des concepts qui régissent la matière ; nous lisons : « Jésus dit à Pierre : Retire-toi derrière moi, le satan ! Tu es pour moi occasion de chute, car tes vues ne sont pas celles de Dieu, mais celles des hommes. » Le diabolique, tout autant que l'angélique, c'est cet homme qui veut établir la vérité comme une vérité conceptuelle que la réalité pourra incarner selon l'évidence visible, selon l'expérience pratique, ou selon des arguties intellectuelles. Il s'ensuit que l'État tout comme la Science ont une démarche ecclésiastique et qu'ils sont dans l'essence des autorités ekklsésiastiques. Et cependant, leur autorité est légitime ! Parce que voulues par les hommes. Nous leur devons donc un certain respect. Inutile toutefois d'espérer en elles, sachant que leur justice ne peut effacer notre dette, et sachant surtout que le Christ jugera leur volonté de nous condamner alors qu'il a effacé leur dette à notre égard : nous ne leur devons rien en terme de spiritualité et nous leur interdisons l'accès à ce terrain dans nos vies : « Je ne me sens coupable de rien » disait Paul [1cor 4.4].

  Pour le chrétien, ce qui est donc condamnable, c'est de faire asseoir ces puissances en majesté, de leur obéir en tant qu'autorité spirituelle, de se soumettre à leurs concepts dogmatiques en ce qui concerne l'existence intérieure de l'homme : sa spiritualité. C'est-à-dire de leur octroyer une autorité éternelle. Car ici c'est leur donner la divinité… et c'est l'essence même du péché ! Et ceci est condamnable parce que c'est un acte d'adoration qu'aucun esprit angélique ne doit recevoir. « Garde-toi de m'adorer ! » dit l'ange à Jean alors qu'il tombait à ses pieds pour l'adorer [apo. 22]. Adorer les anges, c'est adorer des concepts du Bien et du Mal, c'est adorer une certaine Loi de la Création ou de la Physique en la disant « éternelle » (ainsi faisait déjà les Grecs) ; c'est élever les vérités terrestres qui administrent la matière comme étant des Vérités immuables. C'est être un « véritolâtre », et littéralement un idolâtre. L'athée, tout autant que le religieux sont des idolâtres ; et ce n'est que la forme et le vêtement de leur idole qui diffèrent, mais non leurs matériaux. Ce fait-là est donc le propre de la réalité terrestre, le propre de tous ceux qui la servent, de tous ceux qui estiment que le bien est d'abord collectif, et enfin objectif. Le seul bien qui soit divin est en vérité un bien individuel, non pas collectif ; et de fait subjectif, non pas objectif. Ce bien-là s'appelle le meilleur parce qu'il est au-dessus du bien. « Il faut chercher Dieu au-delà du bien », disait Chestov, parce que « le meilleur peut ne pas être raisonnable et que le raisonnable peut exclure le meilleur. »

  Bref… L'Église (comme toutes les autorités objectives) est inévitable ; bien qu'elle ne soit pas indispensable. Bien plus : tant que le ciel et la terre ne passeront pas, il ne tombera pas de l'Église une seule de ses colonnes, de même que les vérités objectives ne cesseront pas tant que ce monde sera. Il y aura toujours des églises ; il y aura toujours des collectivités humaines qui témoigneront de Dieu de manière fausse, faisant de Lui une vérité objective devant ici-bas s'incarner, briller… changer LE Monde au lieu de changer DE Monde… et finalement régner comme un roi terrestre. Lutter contre l'Église comme si son éradication était une solution, ceci est une erreur ! Le Christ a dit à toutes les vérités objectives, à toutes les incarnations collectives, à toutes les communautés religieuses qui veulent ici-bas Le faire régner tel un Roi de la Terre… à toutes ces volontés humaines et trop humaines : « Retire-toi derrière moi, le satan ! Tu es pour moi occasion de chute, car tes vues ne sont pas celles de Dieu, mais celles des hommes. » [mat 16.23]. Il ne les a pas anéanti ni annoncé leur abolition, mais il les soumet malgré elles, et contre elles-mêmes lorsqu'Il fait naître un homme particulier de Son esprit.

  C’est pourquoi, alors que les États élèvent leurs Justices du bien et du mal, et même quand ils déchoient, ils peuvent encore avoir une utilité pour l'individu puisque Dieu peut encore tourner le diabolique à son avantage. En effet, l'homme qui soudain comprend que l'espérance politique est fausse se voit de ce fait libéré de son joug, du sortilège de la Vérité réaliste. Qui sait si cette « souffrance de la liberté » ne le poussera pas alors à supposer que l'espérance est Ailleurs, apolitique, adogmatique… subjective et non objective ? Le diable n'est-il pas le diable de Dieu ?

  Il en est de même de l'Église, qui, lorsqu'elle parle du Christ, et même dans sa subversion, même dans son désir de rendre Dieu objectif, même dans son adoration charismatique, liturgique et dogmatique des anges, peut encore avoir une utilité pour l'individu. L'Église, dans sa déchéance même à une valeur apophatique par rapport à la Révélation. Apophatique, qui signifie découvrir Dieu d'abord par ce qu'Il n'est pas ! Car l'individu, en découvrant que l'Église n'est pas le corps du Christ et qu'elle ment à ce sujet… cet homme-là découvrira peut-être que le seul Temple de Dieu, c'est précisément l'individu, c'est lui, l'Homme… Et s'il le découvre, c'est parce qu'il a vu soudain un verrou sauter dans sa vie, une porte s'ouvrir vers l'extérieur : la porte de l'ekklésia faussement divine. La révélation « de miel » du Christ entrera chez lui après qu'une première « révélation » d'amertume concernant l'ekklésia ait écœuré son palais. Le miel, c'est la révélation dans ce qu'elle est réellement : une subjectivité. Le fils de Dieu est attaché au Sujet et à lui seul, non pas au collectif, non pas à l'ekklésia dont l'homme se libère soudain parce qu'elle a été révélée pour ce qu'elle est et contre elle-même. Le diable est le diable de Dieu.

  Le Christ lui-même ne disait-il pas : « S'ils se taisent, les pierres crieront ». Il ose donc se servir des pierres, de quelque chose d'objectif, d'amer, pour faire ensuite régner ce qui compte le plus : l'existence individuelle : le « Je suis » !  Et ailleurs, Paul ne disait-il pas : « Quelques-uns, il est vrai, prêchent Christ par envie et par esprit de dispute […] animés d’un esprit de dispute et par des motifs qui ne sont pas purs […] Qu’importe ? Que ce soit pour l’apparence, que ce soit sincèrement, Christ n’est pas moins annoncé : je m’en réjouis, et je m’en réjouirai encore. » [phil. 1] L'apôtre aussi n'hésitait pas à se servir des mauvais esprits. Il retournait donc contre lui-même le diabolique, et il réitérait ainsi le mot du Christ lorsque celui-ci est face à ce que l'homme appelle le Mal : « Retire-toi derrière moi et obéis-moi ! » L'Évangile n'abolit pas encore… pas encore… il n'abolit pas encore le règne de la raison, de l'objectif et du général, du dogmatique, de la Loi, soit donc du diabolique. Il ne l'abolit que lors de la Résurrection, non pas avant ! Pour l'heure, tant que le terrestre demeure, c'est le règne des évidences qui mène les hommes. Règne qui ne peut toutefois résister au Christ lorsqu'il décide de conduire un homme hors de son emprise : dans le Royaume des cieux. Aussi ne faut-il pas être systématiquement contre la subversion du christianisme comme si Dieu était assez naïf pour croire que la terre puisse un jour connaître un nouvel Éden… Mais il faut plutôt s'en servir. Ainsi le disait Karl Barth : « L'Église est jugée par le Royaume de Dieu ». Et ce jugement consiste en ce qu'il n'y aura plus d'églises et plus de subversion du Christ dans la Résurrection… et seulement là : Le royaume des cieux seul.

  En ce qui me concerne, je ne jette pas si facilement aux gémonies la théorie de l'Évolution. Pour deux raisons : la première est un simple respect des scientifiques qui ne sont quand même pas tous une bande de benêts imbéciles ou mystiques ; nombre de découvertes apportent d'ailleurs beaucoup à la réflexion spirituelle. La plupart des scientifiques sont désormais loin de Darwin en terme de savoir, et nier qu'ils ont quand même certains éléments « sous le coude » fort intéressants serait de l'obscurantisme. Toutefois, je ne nie pas qu'il existe aussi un obscurantisme scientifique quasi religieux.

  La seconde raison est tout simplement que le fond de la théorie de l'Évolution est plus proche de la vérité biblique ; elle s'en rapproche plus que la théorie de la création ex nihilo. La solution d'une théorie de la création ex nihilo s'éloigne plus, selon moi, de la vérité biblique. Je doute que le Christ eût été aussi radicalement contre la recherche scientifique qu'il le fut contre le monde religieux. Pourquoi ? Parce que ces benêts de religieux ne nous offrent qu'une alternative : créationnisme (à partir de rien) OU évolutionnisme (à partir de la matière). Or, la Bible, précisément, ne nous pose pas cette ultimatum, puisque la révélation nous parle d'une autre perspective. C'est pourquoi, d'emblée, le premier chapitre de la Genèse élabore, évoque, une théorie de l'évolution… un premier chapitre fort scientifique.

  Somme toute, le Créationisme et l'Évolutionnisme finissent vite dans la même cour de récréation où des gosses se disputent et prétendent chacun détenir la vérité vraie. Dans cette cour se retrouvent à se chamailler toutes les religions (monothéismes, hindouisme, bouddhisme, animisme…) contre/et toutes les théories scientifiques (théories quantiques aussi, évidemment). Chacun veut prouver à l'autre qu'il a, lui, qu'il possède, lui, la vérité toute puissante : soit le Créateur Tout-Puissant (yhwh, allah, bramhan, le néant bouddhiste ou kabbaliste… ; soit la Créatrice Toute-Puissante (la raison, la science, les lois éternelles…). — Je le répète, le propos du Christ va au-delà et ne rentre pas dans cette mêlée, car le commencement, pour le Christ, n'est qu'un premièrement en vérité, et ce « premièrement » ne l'intéresse guère. Le commencement est ailleurs, ailleurs que dans un simple problème d'autorité, de toute-puissance intellectuelle ou mystique.

La réalité ne propose pas Une vérité de manière absolue et irrévocable, mais elle propose « des vérités ». Et elle les propose à celui qui vit, c'est-à-dire l'organisme biologique, qu'il soit humain, végétal ou animal. Chaque organisme, de par sa nature, et pour des raisons qui lui sont propres, « imagine » ou fait surgir de la réalité le sens qui lui convient. Pour la plante, le sens de la vie est par exemple de trouver la lumière du soleil afin d'exercer sa photosynthèse ;  pour le lion, c'est de trouver l'antilope pour se nourrir, etc.

  Mais tout se complique avec l'homme, car il est par nature plus qu'un être soumis à son instinct comme tout le reste du monde végétal et animal. Il est un être ayant d'une part une capacité intellectuelle capable de sonder la Nature pour comprendre ses mécanismes ; et d'autre part un être conscient de sa liberté. L'une et l'autre de ces 2 qualités l'entraînent ainsi à imaginer un sens au sein de la Nature qui dépasse la Nature. C'est-à-dire qu'il est capable de « recréer » une autre Nature au sein de celle-ci en la modifiant profondément — la ville étant d'ailleurs en cela son œuvre majeure. Cf. Sans feu ni lieu de Jacques Ellul. Il puise donc dans son intelligence et dans sa liberté pour donner un sens à la réalité qui la modifie tellement que l'espace tout entier du Monde en est impacté… sans pouvoir y échapper ! Une Autre Nature apparaît alors. C'est un possible qu'aucun végétal et qu'aucun animal ne possède. Et c'est dans ce fait-là — extraordinaire — qu'il porte le titre d'Homme.

  La Genèse du texte biblique, dès le début de son propos, dira cela à sa manière : « Dieu dit : Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance, et qu’il domine sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, sur le bétail, sur toute la terre, et sur tous les reptiles qui rampent sur la terre. » (Ge 1.26). Dieu est ici un pluriel (Elohim), « Lui-les-Dieux » traduit Fabre d'Olivet… Ce sont les forces qui régissent le monde et administrent sa matière, c'est-à-dire les concepts. Ce sont les lois physiques que dans son archaïsme pré-philosophique l'homme appelait des dieux— dieu du vent, de la mer, des moissons, etc. Puis qu'il appellera, après le passage des philosophes, ainsi que de Moïse, des concepts, des lois, des vérités éternelles, tant morales que scientifiques : le bien et le mal en somme. L'auteur de ce premier chapitre de la Bible se montre d'emblée « scientifique, moral, et même politique » — religieux donc. Il décrit l'homme comme étant à l'image des ces lois, de ces forces physiques, de ces autorités qui dominent le monde pour le créer. Il décrit l'homme comme un dieu, comme un créateur de nature ; comme ayant en lui cette force intellectuelle et une conscience du monde qui l'oint littéralement d'un pouvoir : celui d'un dieu, d'un créateur de sens. Ainsi, prophétise l'auteur : l'homme dominera sur toute la Nature pour incarner en elle le sens des concepts qu'il conceptualisera d'abord en théorie.

  Or, le mot « nature » vient du « phusis » grec, lequel nous donna « physique » en tant qu'étude de la Nature. De plus la préposition « méta » renvoie en grec vers ce qui est « au-delà », « après ». On peut donc dire que l'homme est dans son essence un être métaphysique, un trublion dans la Nature. Car il est par nature un être créateur d'une « autre » nature au-delà de la nature originelle : il est créateur. Bien plus ! il pose des questions, il met en question le créé et le(s) créateur(s) de ce créé… qu'on appelle ce(s) créateur(s) Dieu-Elohim, la Nature ou la Physique… peu importe.

  Son droit d'homme est de questionner les dieux, c'est-à-dire les vérités : de contester l'immuabilité de ce qui se dit être le Vrai, le Bien et le Beau — c'est-à-dire de contester la perfection ! C'est un droit que Dieu lui-même lui octroie. Dieu est en vérité athée ! Et s'il laissa d'abord les dieux paraître, c'est-à-dire les vérités logiques pour soumettre le monde et le créer, c'est dans une intention précise : faire de l'homme Son fils, un Fils de l'homme, capable, comme Lui, de réfuter les dieux, les vérités éternelles ; capable, comme Lui, d'affirmer sa liberté et son amour, envers et contre toute raison, contre toutes les autorités, toutes les puissances et toutes les dominations — tous les dieux ! Une ancienne traduction hébraïque du premier verset de la Genèse a d'ailleurs cette intuition lorsqu'elle traduit ainsi : « Dans un commencement, Il créa des dieux avec le Ciel et avec la Terre ». Ce « Il » étant en vérité le Père, c'est pourquoi le Christ ne se réfère jamais qu'à Lui !

  Bref… cela laisse à penser que Dieu n'est probablement pas parfait et que la perfection ne serait qu'une chimère dont on l'affuble. Ou plutôt : si on veut donner à Dieu d'être absolu et parfait, c'est dans le fait qu'il est libre. Or, la liberté, qui est le propre de l'amour, c'est précisément de ne présenter à l'autre rien d'absolu ; de n'imposer à l'autre aucune perfection, aucune vérité éternelle auxquelles il devrait se soumettre comme condition de mon amour. L'autre ne connaît comme vérité dernière que le seul fait que je l'aime librement… soit donc, que je peux tout aussi librement lui retirer mon amour. Situation inconfortable au possible me dira-t-on. Eh quoi ! n'est-ce pas précisément cet « inconfort intellectuel » qui est le délice de l'amour… et sa perfection ? Le fait que chaque-Un se confie à l'autre sans se justifier par un absolu moral, mathématique ou intellectuel, mais en se justifiant sur le seul fait de l'amour éternel qui les unie tous deux.

  Ou encore, Dieu dit à celui qu'il aime : « Je t'aime, voilà ma liberté à ton égard, voilà mon absolu. Aussi je peux tout aussi librement te retirer mon amour. » Pourquoi le ferais-tu ? répondra l'autre. « Dès l'instant où tu veux soumettre l'amour que j'ai pour toi à une justification théorique, parfaite et supérieure. Dès l'instant où tu veux me soumettre à ces perfections du bien et du mal que tu as raisonnablement érigées en Vérités ! Dès l'instant où tu trouves de ma part être une exigence folle ce que je te demande : « Croire seulement (cola fide) » en mon amour. Dès l'instant où tu me juges fou ! Dès l'instant qu'il te faut le sol solide d'une autre vérité que mon amour, une vérité parfaite, c'est-à-dire intellectuelle, morale, raisonnable… religieuse. Il se crée alors entre toi et moi une différence de nature. — Je pourrais, à la limite, t'aimer comme toi tu aimes ton chat, ou même ta voiture, et te livrer ainsi aux dieux, à la logique, à la Nature… en attendant… Mais je ne pourrais t'aimer comme toi tu aimes ta femme… en te disant : « Nous sommes un ». Car en vérité, tu serais un esprit soumis à tes propres vérités, craintif. Tu serais pusillanime dans ton essence. Tandis que je suis un esprit libre dont “tu entends le bruit sans que tu saches d’où il vient ni où il va” (cf. jn. 3.8). Or, de même qu'on ne peut “tisser une pièce de drap neuf sur un vieux vêtement”, de même un esprit soumis ne peut être un avec un esprit libre : l'amour aime l'espace, l'amour est insoumis, l'amour aime la liberté, aussi ne déploie-t-il ses ailes qu'en moi. La crainte et la soumission ne sont pas dans l'amour. »

  On ne peut donc interdire à Georges Braque d'affirmer sa liberté en cherchant un sens à la réalité.

  Toutefois, ce qui me gêne dans la citation que tu nous apportes, c'est le sens de la vie qu'il défend, à savoir, que le sens de la vie serait de trouver la Perfection… comme si la perfection était l'ultime vérité que l'homme doit chercher de tout son cœur. Ainsi rejette-t-il un peu dédaigneusement la Nature qui, selon lui, « ne donne pas le goût de la perfection ».

  C'est fort dommage, car je crois qu'il avait précisément touché à quelque chose de crucial en affirmant que « la nature ne donne pas le goût de la perfection ». En effet, « le goût de la perfection » vient, non pas de la Nature, mais de notre intelligence, la Nature n'étant ici que média malgré elle. Il n'est nul part écrit en lettre d'or dans la Nature que le périmètre d'un cercle est égal à son diamètre multiplié par π. C'est dans notre intelligence que nous déduisons cette vérité, ce dieu, en observant la Nature tel un Arbre du vrai et du faux. La Nature ne nous sert là que d'objet de recherche, d'excitation à notre « instinct intellectuel ». La perfection est un goût intellectuel qui se trouve à l'intérieur de l'homme, de l'homo sapiens. En vérité, la Nature nous tente !

  La Nature elle-même ne dit ni n'évoque la perfection. C'est parce que nous pensons que nous lui faisons dire la perfection, et c'est en vérité nous qui disons et inventons l'absolu et le parfait : nous créons des dieux ! Le meilleur et le pire viennent de nous, non de la Nature. Car il est vrai — Braque a raison selon moi — que la Nature ne peut faire ni mieux ni pire. Elle ne comprend pas comme nous ce qu'est le périmètre d'un cercle, elle ne peut créer un vélo avec ses deux roues parfaites… et encore moins imaginer une cité hautement technologique dans laquelle vivrait une civilisation droguée à un bonheur de chimère. Et elle ne peut non plus créer cet « homme » chimérique de cette cité mystique, cet « homme » qui sait tout, connaît tout, et qui est parfaitement soumis à ses concepts parfaits et lumineux… totalement abandonné par sa liberté. Cela seul, c'est nous qui le faisons. Nous nous faisons chuter nous-mêmes. Il suffit de regarder l'actualité pour écouter ces ânes intelligents braire leurs concepts théologiques, politiques, économiques, scientifiques… et nous inventer le royaume des cieux sur terre ! L'âge d'or.

  C'est encore une fois fort dommage que Braque ait rejeté si facilement ce qu'il voyait pour rester lié à cette obsession de la perfection commune à tous les hommes. Sans cela aurait-il peut-être entendu le murmure de la Nature, sa souffrance ! Sans cela, peut-être aurait-il écouté ce que dit le Nouveau Testament lorsqu'il dit que « la création tout entière soupire et souffre les douleurs de l’enfantement » (rom. 8.22). Car en observant la Nature qu'à travers de l'intelligence on ne peut faire d'elle qu'un lieu de fabrication. Ainsi en vient-on a rechercher l'objet parfait, l'acte inventif parfait, puis le génie créatif, le créateur comme prétendra alors comme lui aussi étant parfait. Fabriquer et créer sont en vérité synonyme. Et c'est à l'enfantement qu'ils s'opposent.

  Enfanter est le propre de Dieu. C'est pourquoi, je le répète, le Christ ne se réfère qu'au Père. Enfanter c'est faire surgir à partir de rien, à partir de l'invisible, de l'insaisissable… à partir de l'esprit. C'est faire surgir à partir d'une intention amoureuse. Tandis que créer, c'est tendre à fabriquer une perfection à partir d'un ensemble de données déjà là. L'enfant est enfanté dans l'amour entre deux êtres, mais l'objet est fabriqué, créé, dans une conjonction entre l'intelligence et la matière déjà existante. L'imagination d'un grand peintre ne vaut pas mieux que celle de mon boulanger en somme. L'imagination du peintre a besoin de ses pinceaux, de sa peinture et de sa toile, tout autant que le boulanger a besoin de sa farine, de son établie et de son four. L'un et l'autre ne peuvent dire ce qu'ils ont à dire à partir de rien.

  Ainsi y a-t-il d'abord le tolu-bohu (Gen. 1.2). Puis c'est à partir de là, c'est à partir de ce chaos où rien n'est encore distingué que va commencer l'acte créateur. C'est à partir d'un acte intellectuel où le pinceau sépare et retravaille les couleurs harmonieusement, où la main sépare la farine de l'épis et la retravaille avec l'eau que commence la création. C'est ainsi que le temps surgit… dès que l'intelligence paraît. L'intelligence, c'est la lumière : « Que la lumière soit ! Et la lumière fut. […] Jour un. » Le temps, c'est la première séparation sans laquelle les autres séparations ne peuvent surgir. Viendront ensuite les espèces… puis l'homme. En terme scientifique, c'est le mur de Plank dont il est question ici : voir « Deux mots sur l'éternité ».

  « Le temps crée la possibilité de changements… la mort ne provient pas du temps », disait Chestov, « …et si le temps est aussi puissant que le croit la conscience empirique, les plus splendides espoirs de l'homme doivent être liés à cette puissance. » Puis, de rajouter : « Au commencement il y avait l'éternité immobile et sa sœur la mort. Quand le temps s'arracha des chaînes de l'inertie et de l'invariabilité, la vie surgit avec lui. Et depuis, la vie et la mort combattent entre elles. »

  Le calvaire commence ici. Car la Nature, avec ses dieux, ses lois, ne peut aller plus loin, elle ne peut pas produire la perfection. Elle souffre. Le temps s'oppose à elle. Le temps lui met des bâtons dans les roues. Il empêche l'intelligence créatrice de produire un homme parfait, un homme qui serait à l'image de cette intelligence, un homme qui serait machine et homme-machine. Le temps murmure le devenir. Il fait soudain surgir un inconnu : le bien d'hier n'est pas certain d'être demain encore le bien. Le concept intellectuel créateur, qui dans l'absolu est parfait perdra… demain perdra la perfection qu'il avait le jour où on le découvrit. C'est le devenir qui règne. Il y a soudain une vérité au-delà du Bien. Il y a le meilleur !

  « Le meilleur peut ne pas être raisonnable et le raisonnable peut exclure le meilleur » disait Chestov. Le meilleur, c'est le fils de l'homme, et le parfait c'est l'homme intelligent, l'homme arrêté dans sa vérité éternelle. Le meilleur, c'est le Père, et le parfait c'est l'idée de Créateur avec ses parfaits et immuables concepts. Chestov avait raison : « La notion de raison et la notion de “meilleur” ne sont pas juxtaposables ». Il faut que la dernière séparation ait lieu, celle du créateur d'avec celle du Père, celle de la perfection d'avec le meilleur. Il faut chercher Dieu au-delà de la perfection. Il faut chercher Dieu dans un monde où l'homme est maître du temps, où l'homme vit dans l'instant. Si Braque avait écouté le murmure de la nature, sa souffrance par laquelle elle se refuse à la perfection, alors peut-être aurait-il connu le meilleur. C'est dans la souffrance que la vérité dernière s'enfante, c'est dans le sang et la croix que meurt la perfection et que ressuscite ce qui est meilleur que la perfection.

  Ce meilleur dont jamais la perfection ne verra le visage.

  Oui, très exactement. Tu touches ici à l'endroit le plus sensible qui soit de l'évangile Stéphane. Je parle de cette diable de théologie qui explique que c'est moi qui choisit de me tourner vers Dieu ; comme si ma volonté était libre de choisir Dieu. De là ces débiles appels à la conversion où l'homme est livré à lui-même comme seul détenteur de la clef qui lui ouvrira le divin : « il lui suffit de faire un choix ». — Maudite soit cette théologie. C'est pourquoi Luther lutta violemment contre elle dans sa « la liberté asservie » (De servo arbitrio) ; à l'instar de saint Augustin quelques siècles plus tôt qui mena aussi contre elle une terrible lutte.

  Quiconque choisit Dieu participe de ce fait à son propre salut. Il lui faudra donc parler d'une « grâce suffisante de dieu qui ne suffit pas », puisque cette grâce est soudain devenue trop faible : elle en appelle, et elle a besoin du choix de l'homme pour s'effectuer. Ce christianisme dévoyé ne peut donc entendre le Christ lui dire : « Ce n’est pas vous qui m’avez choisi ; mais moi, je vous ai choisis » (jn 15.16) ; mais il reformulera ainsi sa parole : « Je vous ai choisis parce que vous m'avez choisi ». Ainsi Dieu est-il dépendant du choix de l'homme.

  Non seulement la volonté divine dépend de celle de l'homme, mais la volonté de l'homme n'est soudainement plus déchue. En effet, l'homme a encore le pouvoir de trouver Dieu ; l'homme a encore le pouvoir de choisir Dieu par la seule liberté humaine qu'il a en sa chair. Il n'est pas mort, juste blessé. Aussi ne faut-il pas parler d'un homme perdu et esclave, mais d'un homme qui a un plan qu'il lui suffit de lire, et de clefs qu'il lui suffit d'utiliser pour ôter ses chaînes.

  Qu'est-ce Dieu dans tout cela ? “Celui qui a écrit le plan et façonné les clefs” dira le christianisme subverti. “En ce cas”, rajoute-t-il, “le sacrifice du Christ demeure, puisque l'homme, dans sa liberté choisit le Christ, puis, dans un second temps, le Christ, lui, pardonne à l'homme toutes les fautes ayant entachées son vécu ici-bas. Le pardon reste de ce fait un don par une grâce absolue. Il est une initiative entièrement à Dieu, distinct du choix de l'homme d'accepter ce pardon, ce dernier étant une initiative entièrement à l'homme. Soit donc, il y a un chemin qu'il appartient à l'homme de prendre, puis le don de la Vie qui appartient ou non à dieu de donner : par grâce.”

  Si donc le pardon est une initiative appartenant entièrement à dieu, que feras-tu, ô homme, si parvenu au bout de ton chemin, le Christ, se saisissant de sa liberté de gracier ou de condamner, dit soudain à ses serviteurs à ton propos : « Liez-lui les pieds et les mains, et jetez-le dans les ténèbres du dehors, où il y aura des pleurs et des grincements de dents. Car je ne te donne pas la Vie à cet homme, je ne le connais pas. » Répondras-tu : « Grâce pour ma vie mon Seigneur ! » Ne craindras-tu pas qu'il te soit répondu : « Ne sais-tu pas que Je suis la Vie ? Si donc tu as trouvé par ta force et ta liberté le chemin qui mène jusqu'à moi, moi qui suis la Vie, tu devrais pouvoir pareillement trouver la résurrection par toi-même alors que tu es jeté dans la mort. Ne vois-tu pas que je te rends selon ta foi ? Ne vois-tu pas que Je suis la vie ET que Je suis le chemin. Je suis le chemin qui mène vers moi, moi qui suis la vie et la résurrection. Mais voici, tu es entré sur ce chemin sans ma grâce, par ce que tu as choisi, disais-tu, aussi je te juge sur tes propres paroles. »

  Quoi de plus normal finalement de voir ce christianisme-là réciter le Christ et fredonner ses cantiques. N'est-ce pas le Christ lui-même qui a dit : « N’est-ce pas moi qui vous ai choisis, vous les douze ? Et l’un de vous est un démon ! » (jn 6.70) — Il ne faut donc pas s'étonner de voir qu'il existe un christianisme démoniaque et prédisposé à le devenir. Ce sont toutes ces églises de la « grâce suffisante de dieu qui ne suffit pas »

  Le problème n'est donc pas la promesse, c'est-à-dire le but visé ! En effet, il semble que la loi et la grâce visent la même promesse et sont en accord sur ce point. Un théologien protestant disait d'ailleurs à ce propos : « La loi et la grâce sont unies dans l'intention ».

Où est donc le problème en ce cas ? Mais enfin, il est dans la manière d'atteindre ce but, non dans le but directement. Ce qui, à priori, semble secondaire, n'est-ce pas ? Car puisqu'il y a entente de tous sur l'objectif, pourquoi chicaner et chercher la petite bête sur la façon pratique pour être conduit jusqu'au même but ? Si, partant de Paris deux hommes désirent rejoindre Marseille, qu'importe si l'un choisit le train et l'autre la voiture ? L'essentiel, c'est Marseille en ce cas, c'est le but, et c'est sur lui que devrait être portée toute l'attention me dira-t-on. Nos deux hommes ne sont-ils par frères dans l'objectif commun qu'ils visent ? Pourquoi discourir et couper les cheveux en quatre ? N'est-ce pas là une façon de diviser là où il y a précisément unité ?

  Oh, oh… pas si vite l'ami ! Car lorsqu'on réfléchit un petit peu, et non à la va-vite, le problème devient gigantesque. La manière d'atteindre un but n'est pas une affaire d'esthétique ou de simple pragmatisme dans notre cas, et certainement pas une considération secondaire. Car lorsqu'il s'agit d'un but impossible à atteindre, à savoir la vérité dernière et le fait de vaincre la mort pour trouver dieu, il n'est plus question d'un petit voyage entre Paris et Marseille : l'outil carte ou l'outil GPS ne suffisent pas pour que nous n'ayons plus qu'à choisir ensuite quelle bergerie correspond à l'outil de notre choix !

  La manière d'atteindre le but, c'est le chemin. Or, se tromper de chemin, c'est à coup sûr rater le but. Oups ! En empruntant un faux chemin, c'est vers un faux but qu'on se dirige en fin de compte, même si l'on est sincère et qu'on y met tout son cœur. Bien plus, l'homme qui se trompe ainsi continuera à croire que le faux but vers lequel il se dirige est en vérité celui d'origine. Et il fera tout pour calquer sur la promesse d'origine l'image de la nouvelle promesse qu'il entraperçoit désormais, celle-là même dont il ne veut pas croire qu'elle n'est plus la promesse, mais autre chose. Cette action intellectuelle s'appelle la subversion du christ.

  En se trompant de chemin on en arrive, non seulement par se tromper sur le but, mais par le métamorphoser. C'est-à-dire qu'on finit par spéculer et imaginer toutes sortes d'idéologies pour se persuader que l'objectif que nous visons est comme ceci, ou comme cela… Qu'il est finalement humain puisque l'homme peut désormais le concevoir, l'incarner, ici, maintenant, en réalité ! Qu'il est en fait possible et non plus impossible. Nous inventons ainsi nos paradis, nos âges d'or et nos diables de messie qui doivent un jour régner sur terre. C'est pourquoi toute religion est une politique et qu'aucune religion ne peut vivre sans un programme politique, pragmatique et sociologique. Et tout cela parce qu'on est incapable de se remettre en cause sur l'identité chemin qu'on emprunte !

  Mais tel homme qui se trompe ainsi sur la manière d'atteindre la promesse tombe encore dans un autre travers. Le frère d'origine avec qui il communiait autrefois, celui qui ne se trompe pas de chemin et qui refuse de suivre dans cette subversion du christianisme dans laquelle la majorité chante ses alléluias, cet homme sera désormais considéré comme dangereux. « Il est même néfaste », dira-t-on, « puisqu'en ne nous suivant pas, il se trompe d'objectif et trompe les autres ». « Il est sorti du milieu de nous parce qu'il n’était pas des nôtres », lancera-t-on en chœur en citant le NT. En somme, il est du diable et nous de dieu, car hors de notre chemin il n'y a pas de salut, et hors de l'église il n'y a pas de salut. Ainsi finira-t-on par le calomnier, le persécuter, le faire taire, et, si possible, le crucifier.

  Ce n'est pas sans raison si le christ a dit : « Je suis le chemin » et tout de suite après : « Je suis la vérité ». Il a confondu et l'un et l'autre. Dira-t-on aussi de lui qu'il coupait les cheveux en quatre et qu'il chicanait pour rien ? Non, mais que voulait-il dire alors ? Que l'intention de la loi est bonne, mais que le chemin qu'elle propose est mauvais. Est-ce si difficile à comprendre ? La loi n'est pas le chemin parce qu'elle est incapable de donner ce qu'elle promet. Et pourquoi ne le peut-elle pas ? Parce qu'elle le promet « à condition ».

  Mais pour dieu, il n'est pas de « condition » à ce qu'il veut. Il ne paye pas pour obtenir ce qu'il veut. Et son but, c'est précisément de nous faire entrer dans cette Nature, dans cette nouvelle nature. Telle est la promesse : d'être littéralement ses Fils, des fils de l'homme. Ainsi donc, cette promesse est atteinte par la foi, la foi étant elle aussi une réalité qui ne pose pas de condition, une réalité de non-paiement, de gratuité absolue. La promesse de la résurrection et le chemin de la foi pour l'atteindre sont de même nature ! « Parce que je le veux » dit dieu, « et parce qu'un jour, toi aussi, ta volonté tiendra lieu de raison, de force et de puissance, et que tu n'auras pas à te justifier de ce que tu veux. Tu seras fils. Ce que tu veux sera la bien, parce que tu le veux, non parce ce que c'est bien. Tu vivras par la foi et non parce que tu travailles, mais parce que les forces des lois te seront soumises joyeusement et feront avec enthousiasme tout ce que tu exigeras. Tu régneras, comme moi je règne. Et ton règne ne sera pas sur ton prochain, mais sur la réalité que tu incarneras, sur ta réalité, celle qui émanera de ton intériorité. Telle est le royaume des cieux. Il y a le tien, et il y a ceux de tes frères, et chacun possédant l'infini des possibles en lui-même, leur unité sera aussi naturelle que leurs différences. »

  De fait, la loi est un chemin en ce qu'elle conduit au Christ. Son but est là et nulle part ailleurs, et sa dignité aussi. Et l'ayant atteint, elle s'efface. Ainsi parla le dernier prophète de la loi, Jean le baptiste : « Il faut qu'il croisse et que je diminue. » Le rôle pour lequel la loi fut assignée, c'est celui de mettre l'homme sur le Chemin, à savoir le christ ; afin que la promesse, à savoir le christ, soit accomplie. Dès cet instant, la loi n'est plus le chemin, et elle confesse du même coup n'avoir pas la puissance de donner ce qu'elle promet, reconnaissant n'avoir jamais possédé cette puissance car elle n'appartient qu'à Dieu seul, à savoir le christ.

  Par contre si la loi s'entête à être le chemin de la promesse, si elle se mêle au christ, si elle cherche à être une part de son identité, elle devient le levain mis dans la pâte. Ainsi l'entendra-t-on dire : « Dressons une tente pour moi et une tente pour le messie, là sur la montagne de dieu, puis régnons ensemble sur les hommes. » De ce genre d'initiative naît une religion. Ainsi naquit le christianisme et ainsi sont bâties les églises. C'est pourquoi l'église se prétend être le chemin, et de ce fait elle est obligée de se prétendre aussi être le christ, le chemin et la promesse étant un seul être. C'est pourquoi la malheureuse ekklèsia a inventé l'idéologie du « corps de christ » ; elle revendique être le corps du christ afin de pouvoir dire : « Hors de moi, pas de salut. Je suis le chemin et je suis la promesse, car le royaume des cieux, c'est l'église parfaite. » — Malheur aux églises pour cela !

  En fait c'est ce que j'évoque dans l'opuscule « Akklésia », dès le début, mais sans le développer, en synthétisant seulement : « Il est une race qui est sans mère, mais non sans père, etc. » Il y aurait tant à dire… Car l'analogie avec l'Église en tant que « mère » conduit directement, non seulement à toutes les notions politiques historiques de mère-patrie ou mère-nature, etc. ; mais surtout à toutes les divinités de mère-nourricières connues dans le paganisme historique. C'est ici que la mariolâtrie est une reformulation de cette divinité dans le Catholicisme, tandis que le Protestantisme, lui, remplace la mariolâtrie par une divinisation de l'église vue comme mère qui enfante le chrétien.