Tu as raison Le nuage blanc. Et nous pourrions voir ce phénomène, phénomène quasiment de dédoublement, dans toutes les biographies de chrétiens… et chez nous-mêmes. La foi est en pratique un chemin « traumatisant, pressant, persécutant » ; c'est ce que signifie littéralement « le chemin resserré » de mat 7.14. Et dès l'instant où cet inconfort et ce déséquilibre sont intenables et trop déraisonnables, la raison vient avec « amour » nous l'élargir : « Instaure quelques lois et règles universelles… bâtis une église et formule ses crédos, etc. ». « Toute recherche commence par l'inquiétude et finit par le déséquilibre », disait Chestov. Voilà une autre façon de dire la foi seule.

  Bref, à chacun de choisir comment lire dans les Écritures. De toute façon, même celui qui les sacralise ne peut échapper à ses contradictions internes… et ça le brûle. Mais pour celui qui les désacralise, il sait reconnaître ici, ce qui est inspiré, et ici, la main de chair du témoin qui écrit. Pour moi, j'ai choisi ce Paul de « la foi seule ». L'inspiré est là. Quant à celui que construit l'auteur des Actes des apôtres, un auteur qui n'a probablement pas connu Paul d'ailleurs… Ce Paul donc, qui finit par pratiquer la Loi à la fin des Actes, je vois bien qu'il est une construction de l'auteur, une marionnette de son cru dont il se sert pour faire tenir son propos d'un « règne terrestre de l'Evangile ». Quant à ce Paul, qui dans ses lettres se bat avec des groupes chrétiens naissants dans l'Histoire, ce Paul qui semble donc vouloir édicter de nouveau des règles, je suis indulgent tant il est riche lorsqu'il est inspiré… je comprends. Je vois bien qu'il est pris naturellement entre deux feux : celui de la foi seule, et celui de pérenniser un évangile qui commence déjà à être malentendu ici et là.

  Vouloir faire durer le christianisme en instaurant une « sainte » organisation d'autorités, des règles et un ordre « divins »… certes, ça marche ; on parle donc d'ekklésia universelle, de dogmes, de corpus christi ; et on applaudit. Puis l'Histoire et le temps nous dressent un tableau, ils nous scandent le verdict : il y a subversion du christianisme. Je crois qu'il faut s'en tenir coûte que coûte à la foi seule, et même au royaume des cieux seul. Et même si cette voix n'est plus entendue, peu importe. Qu'elle soit entendue ou non, ce n'est pas mon problème. Mon problème est de tenir.

  Pour ce qui me concerne, je n'arrive plus à lire le texte ainsi que tu sembles le faire Stéphane. Et j'en reviens encore au Sola Fide de Chestov. Tout comme Chestov remarque qu'il a existé un Luther prophète et un Luther réformateur, je crois que toute vraie révélation tend ainsi et inévitablement à se diviser en 2 expressions qui finissent ensuite, dans un temps plus ou moins lointain, par s'opposer totalement, devenant deux réels ennemis. Que signifie ?

  En somme, lorsque Dieu se révèle dans notre réalité, lorsqu'il s'incarne même littéralement de chair et de sang, il ne le fait que dans Une situation donnée ; que dans Un instant donné ; que dans Un espace et Un temps particulier ; que dans Un Individu. De là le Christ : il s'oppose à l'Église, à la nation, au peuple, au dogme, etc. À toute entité qui, dès l'instant où elle affirme que sa généralité est la vérité, dès l'instant où elle prétend incarner corporellement la vérité, elle se doit obligatoirement de soumettre l'incarnation individuelle à son autorité, et de fait, elle crucifie le Christ. Le général tue l'existence individuelle dans sa finalité. Elle fait de la vérité une sorte de fantôme où chacun n'est qu'un clone, une cellule représentant d'un corps monstrueux ; un corps qui unit tout et tous, en Lui, dans une plénitude égotiste, et hors duquel aucune cellule du corps n'a pas droit d'exister. C'est la fusion, l'abolition des particularismes au nom de la sainte Unité. Une unité qui a échoué. Parce que ne pouvant concevoir l'Unité avec la Liberté absolue, elle sacrifie la liberté. C'est le propre de la mort en définitive.

  À contrario, c'est le propre de Dieu de “ne pas être la vérité pour tous, partout et toujours”, mais de vouloir et d'avoir le pouvoir “d'être pour chaque-Un, dans son partout et dans son toujours : la vérité”. C'est tout simplement la différence entre le divin et le diabolique. Le diabolique s'impose comme la vérité universelle ; le divin se propose comme la vérité existentielle.

  Il s'ensuit que La Vérité universelle dans laquelle Tous les êtres doivent vivre s'opposera toujours à l'idée d'un autre univers qui lui aussi prétendra être La Vérité de l'univers dans lequel Tous les êtres doivent vivre. Tandis que lorsque La Vérité s'incarne dans l'individu, de façon existentielle, propre à lui et à lui-seul, ayant un nom qui lui est unique et une particularité qui lui est singulière… La vérité devient alors l'Univers de cet individu : son Royaume en quelque sorte. Or, si deux Univers existentiels de ce type se rencontrent, étant tous deux animés par le même esprit de liberté de l'Être, tous deux étant passionnés par l'Être dont ils sont une incarnation, une animation, ils s'aimeront tant ils verront en l'autre âme devenue spirituelle une autre expression particulière de la même paternité ; du même Père qui finalement les unit, précisément parce qu'il leur donne en particulier et en eux-mêmes l'infini des possibles d'Être ce qu'ils veulent être. Pour le dire en deux mots : Dieu est un homme, non l'homme terrestre, mais cet autre homme né de la mort de ce premier homme, de ce premier Adam : Dieu est le Fils de l'Homme.

  Comment incarner ici-bas le Fils de l'homme ? Dans l'absolu, c'est impossible ! La seule fois où cela fut fait, ça l'a été par Dieu lui-même : par le Christ. Or, qu'a-t-il fait ? Il refusa de régner, c'est-à-dire de devenir une vérité universelle, pour tous, partout et pour toujours. Il refusa d'être un Temple religieux qu'incarnerait un peuple, une nation d'élus, soumis à un ordre de dogmes infaillibles : il refusa d'être une Eglise. Mais il voulut être un temple individuel et particulier, en chaque-Un. Une telle offense à la vérité terrestre le conduisit donc à la condamnation : précisément ce qu'il voulu. Car en ressuscitant, il offre ainsi à l'homme de Le trouver dans l'invisible, dans l'incognito de l'Être ressuscité, c'est-à-drie dans la foi seule. Et en le trouvant, l'individu commence à se trouver, il a un avant-goût de ce qu'il n'est pas (adam le terreux), et de ce qu'il sera (un fils de l'homme), et cela, dans un continuel va-et-vient de morts et de résurrections existentielles personnelles ici-bas, mais dans l'espérance de la Résurrection finale.

  Ainsi échappe-t-on à la vérité terrestre, à la vérité générale de cet homme inaccompli, de cet homme encore raté ici-bas. La vérité qu'est le Christ offre donc à celui qui l'aime, d'effleurer pour lui-même, ce qu'il sera lorsque lui aussi ressuscitera et deviendra la vérité, sa vérité : lorsqu'il entrera dans ce Royaume. La vérité est donc bien un chemin et ce chemin est particulier, unique et propre à chacun. Et c'est ici qu'est le risque. Le risque que cette vérité prophétique se mue en son contraire. C'est-à-dire qu'une vérité terrestre et générale se saisisse de cette Révélation pour formuler une vérité qu'elle appellera une Réforme, ou un ordre nouveau. Le risque de mettre du levain dans la pâte en prenant un cas particulier, un cheminant ici et maintenant (la vérité prophétique), pour en faire une maître-vérité, une règle universelle pour le cheminement et le cas de tous, partout et pour toujours (la vérité générale).

  C'est ce risque que tu perçois dans la lecture de Paul. Car entre l'absolu dont témoigne Paul dans sa théologie et cet absolu confronté à la réalité et aux cas particuliers ; là se creuse le commencement d'un gouffre. C'est le grand écart devant lequel nous sommes tous continuellement confrontés : faire d'un cas et d'un cheminement particulier, et d'un jugement de ce cas, une vérité et un antécédent « judiciaire » pour tous, partout et pour toujours : subvertir.

  Par exemple, observe aujourd'hui le cas du « mariage pour tous » dont il est question de faire voter une loi au Parlement. Nous voyons le christianisme rougir et s'étouffer d'une telle éventualité. Pourquoi ? Parce qu'il lit l'éventualité de cette loi au travers d'un texte dogmatique « chrétien » qui a été formulé dans une autre culture, une autre époque, et qui, dans le lieu et l'espace de son cheminement d'alors, confronté à une telle éventualité, aurait effectivement pété un plomb. Le christianisme lit donc le réel en reculant, sans tenir compte que le chemin s'est totalement métamorphosé et qu'il n'a plus à faire aux mêmes hommes. Il est donc en échec de réponses parce qu'il n'entend plus l'homme moderne, parce qu'il entend cet homme avec des sous-titres qu'il insère lui-même venant d'un homme se trouvant sur un autre chemin, et pensant que les repères de cet autre chemin sont lois pour toujours et pour aujourd'hui. Il n'entend pas de manière existentielle, mais de manière générale.

  Paul est devant une situation analogue à Corinthe. Il est face à une réalité toute nouvelle qui le remet totalement en question. D'abord dans son pouvoir d'adaptation, mais surtout dans sa conception de Dieu. Lui, sortant d'une organisation communautaire juive où Dieu et l'impératif d'une loi immuable sont un, il se retrouve, d'une part, face à une communauté qui elle est toute emprunte d'un tout autre héritage moral et communautaire, mais surtout, il doit porter le témoignage d'une vérité divine nouvelle qui privilégie l'être à la communauté, qui rend supérieur le cheminement de l'être par rapport aux repères éternels balisant un chemin général. Un Dieu qui ne considère plus la loi comme vérité, mais qui considère l'être comme vérité. Un Dieu capable donc de s'adapter à outrance afin, non de me soumettre extérieurement par une loi, mais de me convaincre intérieurement dans Ma relation intime avec Lui, et dans Mon temps avec Lui. Un Père capable de dire, concernant un même fait et un même acte, au Juif : « Ceci est une abomination, je brise avec toi l'alliance » ; et au Grec : « Je n'approuve pas, mais je ne te condamne pas, je ne brise pas mon amour et le lien que j'ai avec toi. Ce qui importe est que nous continuions de cheminer ensemble, et au temps convenable tu trouveras la force pour régler cela. »

  C'est ainsi que je lis Paul, avec beaucoup d'indulgence, notamment dans ce contexte si difficile où il fallait se distinguer du judaïsme et de sa force historique tellement emprunte d'héritages spirituels. Paul ne s'en est pas mal tiré me semble-t-il, car sa théologie m'importe plus, c'est elle qui constitue véritablement un héritage. Quant à son vécu, à ces grands écarts qu'il du parfois faire, je pense que celui qui s'appuie dessus pour fomenter quelques dogmes ekklésiastiques infaillibles, c'est probablement parce que la théologie de Paul lui est impossible à mettre en pratique, aussi préfère-t-il créer un Paul-réformateur et ne plus voir ce Paul-prophète qui scandait : « par la foi seule ».

  À celui donc qui veut m'obliger, m'imposer l'autorité d'une règle générale pour tous à laquelle il se soumet lui-même, je répondrai, qu'il soit le pape, le pasteur ou l'épicier : « Mon chemin n'est pas ton chemin, comme ma chair n'est pas ta chair. Et en cette confusion, que Dieu me préserve de tomber. Sache donc que ce que tu appelles une règle est peut-être pour moi un état charnel où je juge ta soumission comme un manque de liberté ; et sache aussi que ce que tu appelles péché chez moi est peut-être une liberté dont tu n'as pas accès tant tu es encore trop enfant pour chevaucher ce don céleste. Avant de juger, interroge-toi, regarde donc si la paille que tu vois dans mon œil n'est pas simplement la métaphore d'une poutre dans le tien, la poutre d'un manque de liberté, mais que tu refuses de voir. La règle et l'ordre de Dieu sont donc celui-là : sois patient envers mon être comme je me dois de l'être avec le tien, ainsi que Dieu l'est avec toi comme avec moi. Et ne t'offenses pas trop vite de ma liberté, car en jugeant hâtivement, nous risquons de voir large ce qui est étroit, et inversement. Nous sommes, et l'un et l'autre, loin d'être le fils de l'homme vers lequel nous cheminons, selon les forces données à chaque-un de nous et en particulier.

De quoi les européens devraient avoir peur selon moi ? De cette paranoïa envers le musulman, si bien enrobée d'un mauvais nationalisme et d'une propagande pour nigauds — non seulement elle pousse précisément à l'extrémisme, d'un côté comme de l'autre, mais je crois surtout qu'elle vise bien autre chose… hélas.

Ça va que je te connais Thamis, et que je pèse ta situation personnelle, ceci me permettant de prendre du recul devant ton insistance à diaboliser l'Islam. De cette insistance apeurée, tu n'en as justement pas besoin. À qui cela profite-t-il ? Pas à toi, c'est certain, mais contre toi. Tu ne vises pas la bonne cible tandis que d'autres dansent la gigue à te voir t'enfoncer dans cette peur excessive.

Si donc ce n'était toi, je serais bien plus sévère dans mes propos après avoir patiemment et abondamment argumenté.

—

  Il semble que non précisément… ou plutôt, à l'inverse : vous avez « si bien compris » qu'il vous plaît désormais de basculer dans le cynisme, et même à deux pas du bon vieux procès d'intention et de la calomnie où l'on cherche continuellement à me conduire.

  Bref… ce que dès l'origine je craignais à votre égard, s'avère exact : vous manquez de force. Je vous rappelle mon propos : « Sur ce forum, vous pouvez affirmer, contester et opposer votre manière de penser avec véhémence et sans craindre d'être policé par des « vertueux » de service. Mais en revanche, s'il existe bien une charité pour les hommes, il n'en existe pas pour les idées, aussi ne devez-vous pas craindre que vos idées soient remises en question. Quant à ceux qui s'en offusquent et prennent la fuite, c'est probablement que leurs idées manquaient de force.

  Vous ne supportez pas une minuscule chiquenaude de ma part ? Et vous voulez parler de l'infini ; de l'Être infini ? Eh quoi ? croyez-vous que l'amour craint de vous bousculer ? C'est le propre de l'Amour de nous bousculer, de nous renverser, de nous faire perdre tout cap précisément ! Mais voici, vous vous prenez pour une pauvre victime qu'on frappe sur la joue dès lors où l'on vous conteste. Ne savez-vous pas que le Christ ne contesta pas lorsque l'Esprit lui présenta la croix ? Et vous, vous prétendez l'entendre ?

  Oui, en effet « vous n'en avez pas assez gros sur la patate »… non pas concernant la « condition humaine et l'état lamentable de l'humanité » comme vous dites, mais concernant votre propre condition et l'état lamentable de votre personne. Car voyez-vous, je ne me considère pas missionné de la mission dont vous semblez vous être auto proclamée. Je ne me considère pas meilleur que mon prochain, et ma condition est aussi lamentable que celle de l'humanité. La différence ? Je le reconnais sincèrement, tandis que l'espérance de la résurrection me suffit pour transformer l'amertume en miel. Mais voici, en votre personne, j'ai osé bousculé un berger sucre d'orge de l'humanité ! Misère ! Je me repens, je m'agenouille et je baise humblement votre bague votre honneur. Pardonnez-moi donc… 8.(

  La diversité ? Vous ne m'avez pas entendu. Si vous aimez autant que cela la diversité, en quoi la doctrine nazie ou stalinienne vous offusque donc ? Elle vous offusque pourtant… et vous avez raison. Vous voyez donc que la diversité n'est pas un problème de quantité, mais de qualité. Et vous êtes désormais dans l'impasse !

  Vous êtes Grec, un beau spécimen de la logique grecque, elle qui s'est tordue dans tous les sens, tel un serpent, tel un catholique, pour unir la foi et la logique. J'aime à citer ce passage de Nietzsche : « O ces Grecs ! Ils s'entendaient à vivre : ce qui exige une manière courageuse de s'arrêter à la surface, au pli, à l'épiderme ; l'adoration de l'apparence, la croyance aux formes, aux sons, aux paroles, à l'Olympe tout entier de l'apparence ! Ces Grecs étaient superficiels — par profondeur ! » Ainsi est cette diversité que vous évoquez : superficielle. Elle est incapable de concevoir qu'un homme veuille s'attacher à Un seul référent, référent qu'il estime infini, donc précisément sans limites dans Sa diversité… Votre universalité ne supporte pas qu'Un-seul homme dise : « Je suis. Je suis le commencement et la fin, l'alpha et l'oméga. — Mais si toi, o homme ! tu estimes que Je ne suis pas, que Je ne suis pas le commencement et la fin, comment un jour pourras-tu dire ton propre “Je suis” ? Assurément, tu ne le pourras pas ! »

  L'infini n'est jamais en manque de place pour que deux Êtres puissent affirmer l'un vis-à-vis de l'autre leur « Je suis. Je suis aussi mon propre infini. Je suis le commencement et la fin, l'alpha et l'oméga. » Et le faisant, ils se disent amoureusement l'un à l'autre : « Mon frère ! » — C'est pourquoi votre universalité est dictatoriale. Elle veut le monopole de l'infini. Elle interdit à chaque-Un d'exister hors d'elle, et elle clone chaque-Un sous l'apparence de ses diversités ; elle les enclôt à sa surface, dans son pli ; elle les grave sur son épiderme, là, sur sa peau naturelle et cohérente où chacun devient un tatouage inerte et indélébile. Elle est telle une musique harmonieuse et béate, et chacun y est gravé telle une note figée sur les lignes de l'harmonie Universelle… De plus, dit-elle de sa voix rauque et froide : « Malheur à quiconque briserait la ligne de ma sainte harmonie. Malheur à quiconque, par un excès de liberté, s'imagine pouvoir sortir et composer sa propre musique. Malheur au pécheur qui osent chanter son propre « Je suis ! ».

  Voyons, ô homme logique, si la terre n'est qu'un seul pays comme vous dites, que fera-t-on de ceux qui veulent vivre dans un autre pays ? Les jettera-t-on en enfer ? Les accusera-ton comme vous le faites à mon égard, d'être excessif, d'être aveuglé par l'amour d'exister ? Et pourtant… chaque homme, ou plutôt chaque Fils de l'homme qui aura supporté cette folie divine, cette passion d'exister, chaque-Un d'eux sera un jour son propre pays, sa propre langue et son propre nom. C'est pourquoi l'Unité de cette multiplicité-là est inaudible à nos oreilles de chair et de sang et à notre misérable et stupide logique. Elle est totalement déraisonnable, et son chant est si joyeux, si délirant, tellement libéré des livres de solfège qu'il fait fuir la mort même, elle qui est le principe absolu de l'universalité logique ! C'est pourquoi il n'y a pas un Royaume des cieux, mais des Royaumes… et il y a des princes qu'on appellera les fils de Dieu. C'est ici qu'est l'Évangile, c'est ici qu'est la résurrection et le chant des troubadours.

bien à vous, i.o.

  Oui, nous tenons ici à liberté d'expression de manière fondamentale. Aussi êtes-vous libre de dire. Vous pouvez affirmer, contester et opposer votre manière de penser avec véhémence sans craindre d'être policé par des « vertueux » de service. Mais en revanche, s'il existe bien une charité pour les hommes, il n'en existe pas pour les idées, aussi ne devez-vous pas craindre que vos idées soient remises en question. Quand à ceux qui s'en offusquent et prennent la fuite, c'est probablement que leurs idées manquaient de force.

  Je ne comprends pas pourquoi vous me reprochez de « me limiter à Jésus en tant que référence spirituelle ». Se limiter serait-il donc pour vous une histoire de quantité ? Il me semble plutôt que le nombre est le monde de la bête, pour ne pas dire de la bêtise, ainsi que le disait Kierkegaard : « Le nombre est la parodie la plus ridicule de l'idée […] mais bien entendu, bestialement, le nombre a le pouvoir. » Pourquoi ne pas aussi englober la doctrine nazie ou stalinienne dans sa recherche de la vérité, au risque d'être accusé de « se limiter » ?

  Cloner les hommes ne signifie pas pour moi les limiter à une seule référence. Cela signifie pour moi les limiter tout court. Il est question de l'Infini ici. Et face à l'infini, 10 n'a pas plus de valeur que 10 milliards. Offrir aux hommes une panoplie multicolore de multiples possibilités ne résout rien, voyons ! Leur faire accroire qu'ils ont le choix parce que cette palette est multicolore et grandiloquente, bien qu'en vérité ils n'ont pas la possibilité de SORTIR de cette éventail, c'est les abuser doublement et irrémédiablement. Ils auront ici l'illusion de la liberté par l'enthousiasme d'une apparente diversité, mais ils seront en définitive de simples répliques. Des répliques de la matrice originelle, de cette palette absolue et primordiale contre laquelle toute échappatoire hors de ses limites est impossible. Ils seront absolument limités parce qu'avec l'assentiment de leur vouloir.

  En revanche, si un homme m'offre, à Lui-seul, et en me référent d'abord à Lui, comme un fils le ferait avec son père ; s'il m'offre donc la perspective de devenir un jour tel que Lui, ayant moi aussi la possibilité de dire comme Lui : « Je suis l'alpha et l'oméga », je suis mon propre infini des possibles, ainsi que l'a promis le Christ à ceux qui s'attachent à Lui : « Celui qui vaincra, je le ferai asseoir avec moi sur mon trône, comme moi j’ai vaincu et me suis assis avec mon Père sur son trône » (apo 3). Si tel est le cas, je ne vois pas en quoi je limite cette personne. Le propre de son héritage étant précisément la non-limite : « rien ne vous sera impossible » disait-il (mat 17), alors qu'il affirmait ailleurs : « À Dieu tout est possible » (mat 19). Aussi, en me refusant ce droit d'avoir l'Être infini pour référent, non seulement vous me limitez, mais vous limitez ce que le Christ a dit sur lui-même.

  De plus, il m'apparaît que si un tel Être promet une telle chose, une chose si extravagante, le moindre qu'il puisse faire c'est d'être victorieux de la mort ! Maître du Temps. Ainsi peut-il prétendre à me donner aussi une telle suprématie ; d'effacer ce que je veux effacer et de reprendre ce que j'aimerais rendre incorruptible : mes talents, mes richesses, mes amours… et mon corps même ! Il s'avère que si le tombeau du Christ est vide, celui de tous les maîtres spirituels est plein d'ossements. Le riche népalais Siddhartha Gautama qu'on nomme Bouddha a été dévoré par les vers comme tous les maîtres spirituels que les civilisations ont fait naître. Aussi me limitez-vous en me voulant faire retourner dans une panoplie de tombeau plein d'ossements où vaincre la mort est impossible, tandis que celui dans lequel je demeure est sans ossements et m'offre la promesse d'Exister à l'infini.

  Oui, en effet « l'homme est absolument incapable de trouver son chemin spirituel », parce que ce chemin conduit au-delà de la mort. Nous savons bien que nul homme ne peut regarder la mort dans les yeux et lui faire baisser le regard. Pour cela, il faut que Celui pour qui cela est possible soit crucifié de ma propre mort, qu'il boive ma propre mort, qu'il s'identifie pleinement à mon impuissance. Qu'il vienne dans ma propre mort, me prenne par la main et me relève. Mais je suis par moi-même incapable de le rejoindre. Je suis en vérité déjà mort spirituellement, condamné irréductiblement à n'être qu'une conscience désincarnée, bien que je sois aujourd'hui vivant biologiquement.

  Si pour vous « trouver son chemin spirituel » consiste à une forme d'existentialisme, ici et maintenant, il s'avère qu'effectivement vous pouvez englober tous les hommes et généraliser. Tous ont la possibilité de dire « non » à un certain conformisme pour exister selon ce qu'ils croient être leur personnalité. Mais leur « non » au conformisme, ici et maintenant, aussi puissant soit-il, ce « non » ne fera pas trembler leur mort. Le dernier des conformisme, la mort, les liera tous pareillement, qu'ils aient dit « oui », ou « non » ; qu'ils aient été des criminels ou des vertueux ; qu'ils aient bu à tous les râtelier spirituels ou non…

  En outre, je ne nie pas votre rôle lorsque vous prétendez : « Il nous appartient donc d'aider les hommes à changer de cap », mais je ne revendique pas cette mission pour moi-même. Je vis sans savoir moi-même où je vais, je ne fais pas tous les jours mon lit et quand je le fais, il n'est jamais bordé. Aussi n'ai-je pas l'intention de dire à qui que ce soit quel est son cap. Je partage ce que je suis et ce que je vis, si untel sait m'entendre, il n'entendra qu'une chose : suis-le, Lui, le Nazaréen de Galilée, car lui-seul connaît ton chemin. Mais surtout, ne me suis pas !

  Enfin, l'expression « je suis universel et cosmique » n'est pas une expression biblique. Vous vous trompez. Je vous invite en outre à ouvrir des discussions spécifiques si vous voulez aborder des thèmes précis. Il s'agit de ne pas nous emmêler en croisant trop hâtivement plusieurs sujets parfois délicats.

respectueusement, i.o.

  J'ai modestement écrit un commentaire sur ce passage il y quelque temps : L'un de vous est un diable. Peut-être que sa lecture t'apportera quelques réponses et ouvertures. Quant à l'idée de prendre le texte à la lettre, c'est-à-dire de considérer que Judas fut réellement et concrètement un diable ou un démon incarné, et qu'il n'était pas réellement un homme, si ce n'est dans l'apparence et la simulation… c'est là une question qui ramène à l'un des plus gros problèmes que pose la lecture biblique. On touche ici au fait que « lire est réellement un Art », et non pas l'apprentissage d'un alphabet avec lequel on serait simplement capable de jongler. L'école ne nous apprend pas à lire, mais simplement à dessiner des mots et des phrases qui conduisent à une signification concrète : le prix de l'essence par exemple, la date d'une fête nationale ou la lecture d'un bulletin de vote et des lois républicaines.

  Mais dès l'instant où les mots conduisent à des significations invisibles et non concrètes, il nous faut réapprendre à lire, c'est-à-dire à délier les mots de leurs limites alphabétiques et raisonnables : lire c'est dé-lire. Le lecteur doit délivrer le mot de son encre pour ne plus être ancré en elle. Il doit se délivrer de ce sang noir de l'encre dont est animée la raison diabolique ; il doit entendre entre les mots l'esprit qui y souffle puis hisser sa voile et rencontrer l'auteur… et de-là, entendre ce qu'il a à lui dire.

  Le cas de Judas touche donc à une question biblique qui conduit à une clef, mais aussi à une fermeture irréductible dès lors où l'on ne se saisit pas de la clef, dès lors où on lit le texte comme on lit le prix de l'essence ou le kilo de poireaux : littéralement, en suivant les mots selon la logique qui les lie : « Satan_entra_dans_Judas »… sans entendre entre.

  Ce qui est comique c'est qu'en ce cas précis, en lisant littéralement que Judas serait devenu l'incarnation d'un démon par une pleine possession de son être par un autre être, cette logique de lecture conduit alors à un délire, soit donc à l'apparence d'une lecture spirituelle. Mais ce délire n'est pas la conséquence d'avoir délier le texte de sa littéralité. Au contraire, c'est parce qu'on s'attache profondément à sa littéralité, à ce qu'il dit « à la lettre ». Somme toute, c'est en se noyant dans l'encre qu'on imite le mieux celui qui se délivre de l'encre de la lettre, celui qui hisse sa voile des horizons en écoutant l'esprit entre les mots. Il s'ensuit qu'être malade d'encre, être éminemment intelligent et logique, ou encore croire jusqu'à la folie que le divin est démontrable dans l'expérience purement réaliste (qu'elle soit miraculeuse ou scientifique d'ailleurs), c'est ici le déguisement le plus réussi du diabolique.

  Voilà pourquoi l'évangile nous montre que les « démoniaques » voyaient le Christ au-delà de son apparence humaine. Pourquoi ? Parce qu'ils étaient logiques à l'excès, pragmatiques jusqu'au simplisme le plus naïf. Pour eux, un homme qui marche sur l'eau et guérit un aveugle par une simple parole est automatiquement un fils de Dieu… il n'y a plus aucun doute à avoir devant les lois de cette logique, et la foi n'est plus nécessaire lorsque la raison se mêle ici de démontrer Dieu. C'est le même schéma de pensée qui anime les faiseurs de miracles ekklésiatiques, ceux-là mêmes qui diront au Christ : « n’avons-nous pas fait beaucoup de miracles par ton nom ? », et à qui il répondra :  « Je ne vous ai jamais connus; écartez-vous de moi… » (mat 7) La différence entre eux et un démoniaque du NT tient au fait de l'éducation morale et intellectuelle, ainsi qu'à un certain équilibre psychique. Ce qui les rend beaucoup plus… démoniaques ! Nul besoin de croire, il suffit de voir, tel est le slogan du diabolique encravaté derrière le micro de ses belles conventions religieuses.

  Depuis le temps où nous échangeons, tu connais mes positions par rapport à ce qu'on appelle la démonologie. On me rétorque habituellement, avec fierté, pensant sortir là un argument magistral : « le mensonge du diable est de faire croire qu'il n'existe pas ». Ça me fait pouffer de rire parce qu'il s'avère qu'on pourrait soutenir aussi facilement l'argument inverse : « le mensonge du diable est de faire croire qu'il existe réellement, c'est-à-dire qu'il est un être personnel ». La question du diabolique n'est pas de savoir s'il existe ou pas… franchement, cette question est stupide pour ne pas dire débile ! Même le plus grand athée du monde, en manque de superlatif dans sa langue maternelle, dira qu'un homme qui éventre une femme enceinte commet un acte diabolique. Et n'importe quel homme intelligent se doit de reconnaître que l'humain possède en lui une telle cruauté qu'en s'y livrant il quitte sa nature humaine pour rejoindre une nature inhumaine. Mais pour l'un, cette inhumanité est le fait d'un démon, d'un être spirituel qui le possède ; tandis que pour l'autre elle s'enracine dans un désordre psychique, un manque d'éducation, d'encadrement affectif, etc., etc.

  M'enfin, le mensonge du diabolique n'est pas de faire croire qu'il n'existe pas, ou de faire croire qu'il serait un être réel ayant lui aussi le libre arbitre — Le mensonge du diabolique, ou du mal, si tu préfères, il est bien plus fin et subtil que cela : c'est de te faire croire qu'il est ce que tu veux qu'il soit. Bien plus encore : le mensonge diabolique est de te faire croire qu'il existe une réponse logique qui soit définitive à la question du mal… et donc du bien.

  C'est tout le propos de « l'Arbre du bien et du mal » sur lequel la Bible s'ouvre. Il s'agit dans cette métaphore de donner une réponse concrète au problème du Mal, et donc du Bien. Il s'agit de « bien faire ». Le diabolique est tel cet adam-ève (l'humanité) communiant avec la Nature serpentine de l'intelligence et de ses consciences ; le diabolique est un bon-homme finalement, éminemment poli et aimant. Il cherche à donner une réponse légale, mathématique et finale qui réglerait le problème du Mal et installerait à jamais le Bien en ce monde… quitte à le réincarner 10.000 fois pour l'épurer des contradictions, à te faire repasser 10.000 fois dans cette fournaise pour faire de toi un concept béat de l'homme que tu étais. Tel est le propre de diabolique ; et tel est le propre des ruses de la raison dont les hommes sont si fiers : non pas quitter l'arbre du bien et du mal, mais unir l'un et l'autre dans une harmonie atone.

  Ainsi va faire Judas. Lorsqu'il décide de trahir le Christ, il le fait parce qu'il vient de compter, il vient de finir son calcul. Et quel est-il ce calcul ? Que cet homme, le Nazaréen, il n'est pas le Messie. Car le Messie de Judas est cet être qui doit assurer le victoire du Bien ici-bas et l'éradication du Mal ; un être pleinement accompli de la connaissance de l'Arbre du bien et du mal dont pourtant Dieu, dès l'origine, met en garde l'homme de son danger. Or, à cet instant du texte, le Christ court à la condamnation et la défaite, bien trop loin pour Judas de l'arbre des prudents et des intelligents. Judas se persuade alors définitivement qu'il a été illusionné. Il décide de retourner à une vision religieuse et humaine du Messie. À cet instant, il plaît à l'auteur de clore ce long processus des doutes pragmatiques de l'apôtre en disant que « le satan entra en Judas ». Qu'est-ce qui entra en lui en vérité ? La somme d'un schéma de pensées logiques longuement réfléchies dans son intériorité. La somme de calcul d'un ordre de « pensées seulement humaines, comptables, logiques… trop humaines ». Mais de diable il n'y en a pas eu. C'est Judas qui a fait apparaître le diabolique en se bâtissant une image messianique selon son pragmatisme du Bien et du Mal. Une image messianique alors nourrie de judaïsme, mais dont on voit clairement aujourd'hui qu'elle est la même vision que porte la plupart des églises depuis des siècles… Chimères d'un millénium, d'un retour du messie, d'une nation chrétienne, etc. Il est ensuite facile de diaboliser quiconque ne s'associe pas à cette « divine vision », et par conséquent de personnaliser théologiquement le diabolique.

  Dans notre monde réel, nous ne sommes pas entourés d'anges ou de démons, mais de concepts du bien et du mal. De messagers (littéralement d'anges), porteurs d'idéologies du Bien et du Mal. C'est ensuite nous qui leur donnons de s'incarner dans notre réalité. Comment ? Dès l'instant où nous nous en nourrissons, d'abord en théorie, puis, avec la force de ces théories, nous essayons de transformer le monde en un monde paradisiaque. Un monde de guerres, d'injustices et de cruautés en vérité, et où le mythe de l'évolution a pris le rôle de chimère messianique. De fait n'y a-t-il pas de « personnes réelles et bien vivantes, comme nos proches, ou d'autres » qui seraient des anges et des démons. Il y a des hommes qui possèdent plus que d'autres les meilleures et les plus pragmatiques théories du bien et du mal, et qui, de ce fait, finissent par êtres possédés par elles. Ce sont les Chefs de ce monde : politiciens, humanistes, scientifiques, religieux… Ceux qu'on écoute. Quant à ceux qui possèdent très peu, voir pas du tout de théories et de codes du bien et du mal, ils sont en quelque sorte des diables ratés. Mais ce sont eux, en apparence, les plus extravagants et les plus bruyants, c'est pourquoi nous croyons que la prostituée est démoniaque et que le pape serait divin ! Pour le Christ, c'est le contraire ; nombre de prostitués verront les portes du monde à venir s'ouvrir avant les papes, les bouddhas et autres puritains lavés au savon d'Alep.

  Est-ce que Judas finit par voir cela ? On ne le sait, le texte semblant plutôt faire échos à une certaine « légende » du suicide à propos de l'apôtre. Quoi qu'il en soit, au regard du Christ, le bien n'est pas le bien parce qu'il est le bien sur l'échelle du bien et du mal. En termes biologiques et raisonnables, ce que Dieu veut est le bien, et ce qu'il ne veut pas est le mal… le bien d'hier pouvant devenir ainsi le mal de demain. Et il a plu à Dieu de vouloir que l'homme aussi, un jour, ne se nourrisse plus et n'obéisse plus aux idéologies éternelles du bien et du mal, mais que, comme Lui, les fils de l'homme, par une simple parole, leur commandent selon ce qu'ils veulent. De sorte que « rien ne leur sera impossible ». Pas plus que 2 et 2 fassent 100, pas plus que de se sacrifier jusqu'à la mort pour ceux qu'ils aiment. D'aller jusque dans leurs morts pour l'annihiler et pour les ressusciter avec eux dans un monde Autre et Ailleurs. Ainsi a fait le Christ, hors et au-dessus de tous les calculs que l'homme savant fomente du haut de son intelligence tout-puissante.

  Tu devrais plutôt me dire : « Je n'arrive pas à partager ton pessimisme ». Car devant ce mélange de science, thora et christo-bouddhisme, lequel est obsédé de façon intégriste par le bonheur, il faut bien se rendre à l'évidence : l'archaïsme d'un Islam non réformé n'est qu'une épée de bois face à la force nucléaire.

  Je suis en réalité pessimisme au possible. — Si le danger n'était qu'un retour sous le joug d'un bon vieux religieux avec de ses morales rigides, nous ne ferions finalement qu'un pas en arrière, dans une espèce de moyen-âge où être un homme est cependant encore accepté.

  Hélas, voilà ce qu'on nous fait accroire : nous serions tellement « évolués » que nous sommes devenus plus que des hommes. Et à ce titre, nous méritons désormais une société toute nouvelle. Celle-ci, avec l'homme-nouveau qui la compose, est aseptisée, scientifique et quasi inhumaine tant nous croyons avoir dépassé l'animal qui est en nous. Et bien sûr, tout y est de plus en plus encadré par d'innombrables et subtiles lois. Quant au spirituel, il y devient une sorte d'ésotérisme complexe. S'y mêlent l'interdiction absolue de dire « non », une obéissance aveugle à l'idée « évolutionniste », et la certitude que la désincarnation future de son corps, que l'état de n'être qu'une conscience, c'est ici le nivarna paradisiaque qui attendrait les justes. Ces « justes » ! ceux qui se soumettent à cette Société hygiénique, bio, savante, à ce système de primates évolués qui croient tendre vers le statut d'êtres parfaits.

  Bref… rien de plus normal que ce projet infernal de société voit dans l'Islam un ennemi et fomente contre lui une propagande sévère. À notre honte, l'Islam est aujourd'hui le seul qui conteste. Certes, lorsqu'il bascule dans l'islamisme et use de violence, il est condamnable, mais il n'empêche que devenir aujourd'hui musulman est plus ou moins considéré comme une forme de contre-courant. C'est cela qui choque le chrétien, non que l'Islam conteste, mais parce ce que cette contestation met à nue l'échec du Christianisme. En effet, le christianisme ne sait plus contester et dire non. Il n'a plus de prophètes, sinon de pacotilles, des « prophètes de la paix » vantant aux hommes un système œcuménique, un mondialisme religieux bien soumis à la politique mondialiste. Quant aux anarchistes, aux vrais, c'est-à-dire aux non-violents, ils sont sans voix. Les libertaires ? n'en parlons pas, ils sont morts puisqu'ils ne parlent que de liberté sexuelle et de je ne sais quoi encore, comme si la liberté existentielle n'avait qu'une perspective ici et maintenant.

  Les métaphores que certains textes prophétiques utilisent ? Je trouve franchement qu'elles s'incarnent parfaitement avec les représentations du Système technicien dans lequel nous naissons. je trouve que les tentacules de ce totalitarisme Économique sous lequel nous sommes contraints sont une des figures réelles de cette bête que l'exaltation prophétique se plaisait à dépeindre sous les traits figuratifs d'une entité monstrueuse.

  Lorsqu'à 20 ans je lisais Isaac Asimov, je comprenais (peut-être tout comme lui), combien le danger à venir n'était pas dans l'obligation ou non de porter le voile ou de ne pas regarder la femme de son prochain… mais bien dans la Machine et l'excès de Connaissance. Que voit-on désormais lorsqu'on se remémore les fictions scientifiques d'auteurs tels qu'Asimov ? Eh quoi ? La réalité est en train de dépasser la fiction ! Nous sommes en plein dedans, au-delà même. Femmes et hommes montrent leur intimité pour un oui ou pour un non, se croyant en cela libres et libérés. Pendant ce temps la machine se cesse de commander les moindres détails de la société, et précisément de notre intimité. Pourtant… les gens vibrionnent de joie, telles des souris connectées à un système sans lequel ils ne peuvent être. Notre enfer s'installe de plus en plus.

  Si effectivement les hommes et les femmes s'habillaient un peu plus et faisaient fermer leur gueule aux machines, et cela, pour eux-mêmes penser, pour aiguiser leurs esprits critiques, je crois, en effet, que nous convoiterions moins la femme, la voiture et l'argent de notre prochain, et nous serions un peu plus capables de nous rencontrer réellement autour d'un thé, sans craindre d'échanger honnêtement nos opinions divergentes et contradictoires. Nous lâcherions nos ordinateurs pour redevenir des hommes, pour n'être plus ces machines sexuées que nous devenons, ces monstres que nous sommes, isolés derrière nos écrans, là où nous croyons les propagandes qu'un système Moderne nous inculque subtilement, entre les idoles de la Loi, les certitudes des microscopes et des télescopes, les contes bouddhistes et l'ekklésia moribonde. L'homme moderne mérite largement le malheur qui vient sur lui. Pour moi, je ne pleurerai pas son malheur. Peut-être qu'en le rencontrant, il trouvera son salut.

Oui, tu as raison. Je disais simplement que « la voie royale » est de tendre et de saisir, si possible, un peu, que Dieu est humain et que l'humain est divin. C'est-à-dire à ne plus les séparer. Comprendre l'Homme, c'est comprendre Dieu, et comprendre Dieu, c'est comprendre l'homme. Bien sûr, cet homme-là n'est plus l'homme que nous connaissons, et ce Dieu-là n'est plus le divin que nous nous fabriquons habituellement et naturellement.

Argument bien connu chez les détracteurs de ce christianisme qui se transforma, il est vrai, en tant que chose religieuse, en tant qu'« isme ». On fait endosser à Paul la responsabilité de ce « système » du christianisme et on croit ainsi faire sa critique tout en préservant le Christ et pouvoir ainsi lui donner l'image qu'on désire qu'il est. Pour un homme qui sert le catholicisme, le plus grand système religieux que la terre ai connu, c'est vraiment se foutre de la gueule du monde. Eh quoi ! que cherche Michel Quesnel en vérité ? À faire oublier la responsabilité du catholicisme ? À faire du pauvre catholicisme une victime de Paul ? Le « maître » universitaire pourra ainsi continuer à servir le système catholique en toute bonne conscience… et recevoir de lui les honneurs ! pff…

L'érudit Quesnel coupe dans du beurre mou. Les choses sont plus subtiles et complexes que cette synthèse un peut bébête entre Paul et Jésus. Paul a reconnu dans le Christ celui que l'AT annonçait, et il s'efforça de montrer la spiritualité de cette continuité. Il montra brillamment comment les gonds de la porte s'étaient soudainement mis en mouvement ; comment il a été possible que s'ouvrent enfin les antiques promesses, et que puisse ainsi se refermer le tutorat de la Loi.

Puis Paul, en effet, appelle le Christ, « le Seigneur ». C'est-à-dire qu'après avoir mis à plat l'AT et après avoir tourné sa page pour ouvrir celle d'une alliance fondée sur la foi seule, on le voit finalement céder devant la profondeur de la révélation qu'il embrasse. Le mystère du « Christ » devient avec lui insondable. L'action de Dieu prend une perspective enivrante devant laquelle aucun système ne tient si l'on est honnête dans sa lecture. Avec Paul, l'essentiel est de tenir jusqu'au bout le cap de la foi. Et si ceux qui le suivirent ont pris en otage ses écrits pour construire un système, il me semble impossible de tenir sur l'argumentation d'un Paul qui aurait, lui aussi, eu cette volonté.

Paul finit ignorant et sans savoir devant le mystère qui s'est ouvert devant ses yeux. En brisant la Loi, il est lui-même brisé. Il ne lui reste qu'une seule solution : mettre en exergue une nouvelle pragmatique de la foi seule, c'est-à-dire une pragmatique existentielle, le propre d'un refus des systèmes arrêtés ! Ainsi laisse-t-il tomber à terre ce relais « anti-système » pour s'exclamer :  « O profondeur de la richesse, et de la sagesse, et de la connaissance de Dieu ! Que ses jugements sont impénétrables, et que ses voies sont incompréhensibles ! Car qui a connu la pensée du Seigneur, ou, qui a été son conseiller ? » (rom 11). Ceux qui ont pris ensuite son relais pour bâtir des cathédrales et des universités catholiques au service des rois, ceux-là sont responsables pour eux-mêmes. Qu'ils ne viennent pas lâchement dire à Dieu : « C'est ce Paul que tu mis auprès de moi qui m'a donné du fruit de cet arbre, qui m'a donné l'« isme » du christianisme, cela ne vient pas de nous ». Une telle attitude est à vomir et bien dans l'esprit tordu et vicieux des religieux.

C'est bien cette sorte de lâcheté qui semble motiver le petit Quesnel. Le voilà qui, en un coup de cuillère à pot, et tandis qu'il est bardé de ses titres et bien au chaud dans son Université papiste, le voilà donc qui a mieux compris et résolu que Paul l'énigme de Christ ! Je ne peux que mon réjouir pour lui. Allons-y donc pour « the Quesnel's revelation » : Jésus n'était qu'un « prophète itinérant de Galilée » et les évangiles ne nous disent que cela à son propos. À quoi bon bâtir des universités pour l'expliquer alors ? Et pourquoi ne pas en bâtir aussi une pour chaque prophète : Amos, Osée, Isaïe, Abraham, etc.

« Mais pour nous qui connaissons l'étonnement et l'inquiétude, la terreur face à la souffrance ultime, à la mort et à la possibilité du néant, un Jésus pleinement humain, qui tremblait comme nous de peur, n'était jamais certain du résultat, connaissait l'affreux sentiment de l'échec — celui-ci est de notre côté, il prend totalement le parti de l'humanité. »

Je ne vois pas en quoi cela n'est pas divin ?! D'ailleurs, je ne pense pas, selon moi, que le problème soit de mettre l'accent sur la divinité du Christ plus que sur son humanité ; ou, à contrario, de mettre l'accent sur son humanité plus que sur sa divinité. Je pense que le problème est d'avoir inventé une « humanité » du Christ séparée d'une « divinité » du Christ. Eh quoi ! Il me semble que même pour Dieu, tomber dans le temps (pour reprendre la formule de Cioran), c'est un cauchemar. Même s'il l'a fait volontairement, pour nous, et non par séduction des vérités logiques.

À propos de cette fameuse « immuabilité de Dieu » et de ce passage biblique : « Dieu ne change pas, etc. ». Il faut tout d'abord se rappeler combien cette pensée est commune à la philosophie, aux morales et à la raison, d'une part, et à toutes les divinités de toutes les religions d'autre part. En effet, qu'y a-t-il de plus immuable qu'une vérité mathématique ou morale ? Du moins, ces vérités sont justement en recherche de cette immuabilité dernière. De même que le sont les lois édictées par une divinité ; ou encore la super-puissance immuable d'un dieu qu'aucune force ne saurait remettre en question. Ces immuabilités sont pour l'homme le gage d'une stabilité et d'une sécurité absolue. Pauvres humains que nous sommes. Nous qui sommes sans cesse entraînés aux aléas des circonstances, des « soudains » et des inattendus ; sans cesse mis face à notre impuissance devant la liberté que prend la vie à nous surprendre ! N'y a-t-il pas plus grande bénédiction qu'une Vérité qui serait enfin immuable et parfaitement stable ? Et en nous unissant à Elle, nous serions dès lors délivrés de cette « maudite instabilité de la réalité ». Nous pourrions nous arrêter.

Pourtant, supposons que cette liberté que prend la vie, celle par laquelle elle est mouvante, changeante, capricieuse à créer de la différence, à nous pousser continuellement en avant de sorte que nous trouvons difficilement  « un lieu où reposer notre tête »… supposons donc qu'elle soit précisément Dieu ! En quoi pourrait-on dire que Dieu est immuable et ne change pas ? Ne devrions pas plutôt dire le contraire ? Que Dieu ne cesse de changer et qu'il est instable ?

En vérité, la chose est fort simple. Tout dépend avec quelle lunette et de quel côté nous nous plaçons pour regarder ce concept d'immuabilité.

Si nous nous regardons avec le prisme de la raison, le concept d'immuabilité devient dès lors une anti-liberté, l'anti-différence, l'anti-mouvement. L'homme est ici appelé à se chosifier, à devenir une vérité éternelle semblable à ce que prétend être une vérité mathématique, morale, ou encore un dogme théologique. Il devient en réalité une sorte de ligne de code dans la Super-machine immuable que serait Dieu. Une ligne de code à laquelle la Machine-dieu aurait ôté toute possibilité de devenir, c'est-à-dire toute possibilité d'être ce qu'elle veut être : de se formuler tel un autre code. Cette immuabilité, c'est en vérité de l'impossible, c'est l'impossible pour l'homme de dire : « Je suis la vérité ». C'est l'abolition de l'homme.

Cette immuabilité-là est finalement l'anti-amour par excellence. Qu'y a-t-il de plus libre que l'amour, de plus mouvant, de plus joueur, de plus créatif, de plus excité à la différence et au nouveau que l'amour ? Car aimer ce qui est connu définitivement ; aimer une vérité qui est ce qu'elle est sans jamais être autrement, aimer ce qui est toujours le même et qui ne m'offre rien à découvrir que son immuabilité, ce n'est pas aimer un être, mais c'est aimer une chose. C'est aimer un mort ! C'est aimer une vérité raisonnable. Aimer l'Être signifie tout le contraire. C'est aimer sa liberté, son devenir, sa possibilité créative. C'est aimer aussi ce que nous, nous appelons le changement, mais ce que l'amour appelle le Jeu. Aimer suppose le mystère, et le jeu est un mystère de l'amour où l'autre, étant l'infini, est toujours à découvrir ! Or, dans ce rapport amoureux qui s'établit entre de tels êtres, il n'y a pas d'instabilité, mais une confiance absolue : l'autre m'aime. Il n'y a entre eux qu'un rapport de foi sans qu'aucune autre « vérité » ait besoin de faire l'intermédiaire pour les rassurer, il n'y a nul besoin d'un prêtre du mariage avec sa loi d'un contrat divin signé sur table de pierre.

Un tel rapport à une telle Vérité immuable, c'est pour la raison de l'instabilité même ! C'est pour elle le contraire de l'immuabilité. C'est la Vie tandis que la raison immuable exige la mort et voit en elle la béatitude de l'immuabilité. De fait, si nous regardons par le prisme divin, l'immuabilité, c'est la foi et l'amour, et c'est précisément la plus grande stabilité que l'être puisse rêver d'avoir. Je suis aimé et j'aime ; et il n'y a entre moi et l'être aimé aucune vérité immuable qui nous lie. Il n'y a pas de contrat, mais la foi seule, la confiance seule. L'expérience même de l'acte amoureux n'est pas même une preuve, pas plus que le miracle ne prouve l'amour de Dieu à mon égard. L'expérience n'est que l'expression de l'amour, non sa justification. Il n'y a ici que la foi qui justifie le rapport entre les 2 êtres, il n'y a que l'amour et seulement l'amour. Amour enraciné ainsi dans une infinie liberté, celle que je donne à l'autre tandis qu'il m'offre la même infinie liberté. Il s'ensuit que pour la raison, cette immuabilité là, c'est bâtir sur le sable, mais pour l'amour c'est bâtir sur le roc.

Aussi faut-il prendre garde au propos du Christ lorsqu'il dit : « Quiconque entend ces paroles que je dis et les met en pratique, sera semblable à un homme prudent qui a bâti sa maison sur le roc. » Ceux qui entendent ici Moïse ou Josué au travers du Christ, ceux-là recherchent bien sûr à imposer au Christ le joug d'une Loi immuable, ou celui d'expériences miraculeuses de victoire. Ainsi sont-ils fiers de bâtir sur le roc, sur une immuabilité évidente, sur des certitudes dont les preuves sont flagrantes. Le monde reçoit d'ailleurs de tels hommes, puisqu'il fonctionne sur le même prédicat. Il leur offre donc de leur bâtir des bergeries. Mais si nous entendons cette parole autrement. Si nous entendons Dieu au travers du Christ, nous refuserons alors à la Loi et à l'expérience de justifier notre rapport avec le Nazaréen. Et nous serons regardés par le religieux comme des hommes bâtissant sur le sable. Or, il s'avère que le Christ a précisément fait ainsi lorsqu'il alla sur la croix cirer son : « pourquoi ? » Aussi a-t-il voulu que la foi en Lui ne repose que sur une chose : sur son tombeau vide. Sur l'absence de preuves immuables.

C'est pourquoi Thamis, lorsque tu dis : « …si je n'avais pas vu de mes yeux et entendu des miracles, ou eu certaines révélations, dans la situation dans laquelle je suis actuellement, je ne croirais plus depuis longtemps. » Qu'en sais-tu ? Et pourquoi crois-tu encore aujourd'hui tandis que tu vis tout le contraire de cela ? Tandis que tu cries à Dieu tes : « Pourquoi ? » Tu crois précisément parce que tu es en train d'être délivré de cette immuabilité mensongère, celle que se partagent les vérités dogmatiques et les vérités des miracles sans lesquelles l'homme raisonnable ne peut croire. Tu crois en bâtissant sur le sable. Tu crois sans justifications, ta vie étant incapable de prouver ta foi. Et elle t'offre même tout le contraire d'une preuve : et pourtant tu crois. Devant la souffrance du présent, le souvenir ne suffit pas comme breuvage pour rafraîchir. Il faut avoir basculé dans une autre forme de foi : celle d'un homme mûr, ainsi que tu sembles le faire. Et ceux qui ne le font pas abandonnent généralement ici la foi ; le miel du passé n'étant jamais assez fort pour faire oublier l'amertume de l'épreuve présente. L'épreuve brise précisément l'immuabilité d'un souvenir de miel, d'une preuve, d'une révélation réaliste qu'on croyait immuable. C'est là sa mission, afin que la foi ne soit justifiée par rien. Qu'elle soit libre ! Ceux qui ont cette foi-là basculent à cet instant dans la maturité, dans l'immuabilité de la foi, même si pour la raison religieuse elle est une folie, un démon de sable.

Tu croyais auparavant comme un enfant. Et en ce temps, ceux qui t'enseignaient cette forme de foi te mentaient en t'affirmant qu'il est impossible de croire autrement, de croire sans preuves. En t'affirmant que croire doit obligatoirement être conjoint à des preuves immuables visibles, audibles, à des expériences, ou encore à des vérités dogmatiques. Peut-être voulaient-ils que tu leur ressembles et te figer avec eux dans l'enfance, dans le religieux. Or, il s'avère que les circonstances ne l'ont pas voulu. Elles t'ont poussé hors de l'enfance. Et en la quittant tu continues cependant à croire ! Tu désapprouves ainsi ce qu'on t'avait dit malhonnêtement, ce que tu buvais alors comme la vérité. Ce que tu croyais impossible est finalement arrivé : tu crois sans les preuves. Tu crois désormais comme croit un homme mûr. Tu comprends que le sable de Dieu est plus puissant que le roc des vérités éternelles, car le sable, c'est celui des tables en pierre des vérités immuables que Dieu a brisées. Il les a brisées par ce qu'il nous aime à la folie, et cette folie de l'amour est ce qui ne change pas… un amour qui ne change pas, mais qui ne cesse pourtant de nous changer, de nous mouvoir.

Il est vrai qu'Ellul penche assez négativement sur l'Islam pour aller. Lui aussi a un discours ayant une certaine forme de rejet de de ce dernier en le considérant telle une sorte d'ennemi public. Oui, je crois qu'il a été induit en erreur.

En outre, dans l'Espérance oubliée on le voit de plus en plus aller vers un christianisme non subverti mais caché, vers une désapprobation de l'Église, fait dont il parle lorsqu'il évoque ce qu'il appelle « la déréliction de Dieu ». Je crois qu'il était choqué et déçu par le chemin dans lequel le christianisme s'enfonçait durant l'ère moderne. En tant qu'homme ayant connu jeune l'après de la Seconde Guerre (30 ans environ), je crois qu'il avait envisagé un autre scénario pour le monde et l'église ; toutefois, la réalité l'a petit à petit poussé à parler de « la déréliction de Dieu ». C'est dans cet élan qu'on le voit aussi se tourner assez franchement vers un discours favorable à l'égard du Judaïsme, comme une sorte de seconde maison, et alors qu'en même temps il devient de plus en plus défavorable à l'égard de l'Islam. Ainsi a-t-il été proche de Bat'yeor sans vraiment voir qu'elle deviendra petit à petit trop radicale dans sa pensée.

Certes, en apparence, il est vrai que de nombreuses guerres se déroulent sous l'angle de l'Islam et que la stabilité du monde semble être mise en défaut par cette forme de pensée religieuse. Toutefois, c'est faux. Ce n'est pas l'Islam qui est à l'initiative des conflits, c'est le modernisme. En effet, celui-ci, au sortir de la Seconde Guerre, a voulu plus que jamais stabiliser le monde en « prêchant » son mode de vie et sa vision politique. La terre redonnée au peuple juif pour que naisse un État d'Israël va aussi dans cette optique. Aussi la fin du 20e siècle a-t-il poussé l'Islam, plus encore qu'avant, à entrer avec lui dans le jeu politique de l'universalisation des États. Or, pour cela, l'Islam s'est trouvé devant ses propres lacunes, son absence de Réforme et son retard concernant les libertés. Aussi est-il désormais en porte-à-faux, comme menacé de se réformer ou mourir. C'est exactement ce qui arriva à la Russie : ou elle abandonnait le communisme, ou elle mourrait avec lui. Devant cette alternative, l'Islam, bien sûr, grogne et se rebiffe, comme un animal blessé, affaibli et qui voit bien qu'il n'y a pas d'issues pour lui s'il n'obéit pas.

C'est donc bien le modernisme qui est à l'origine d'une invasion. Car nous assistons à la plus grande invasion que l'Histoire a connue ; celle du modernisme, avec sa technique d'une part, son athéisme d'autre part et son paganisme en troisième lieu, c'est-à-dire son syncrétisme et son œcuménisme. Et l'instauration d'un État israélien n'est pas étranger à cette marche de l'Histoire d'ailleurs ! L'Islam n'est pas le problème et bien plutôt la victime de cette réalité en forme de mythe du progrès et de l'évolution. Mais le propre de tout Empire est toujours de faire passer pour barbares celui qui refuse de marcher derrière le cortège du vainqueur.

Je crois qu'en terme d'« ennemis », Ellul fut visionnaire quant au système technicien qu'il critiqua abondamment. Il fut aussi prophétique quant à la « déréliction de Dieu », l'anarchisme chrétien ou encore son interprétation du texte. Mais en terme de géopolitique, il ne remarqua pas que l'Islam s'oppose en fait au système technicien, et qu'il refuse l'athéisme et le paganisme, s'accrochant au monothéisme coûte que coûte dans vision archaïque d'un certain thoranisme en fait. C'est-à-dire qu'en terme de religion, s'il y en a une qui se marie totalement avec la marche de l'Histoire, outre le christianisme dévoyé et le judaïsme, c'est le bouddhisme et l'hindouisme. Soit donc, comme d'habitude, le véritable ennemi sait faire diversion en trouvant des boucs émissaires tandis que lui, il croît dans la bonne terre en se faisant passer, en plus, pour homme de paix.

Ce que le modernisme nous prépare avec son mélange de judéo-christianisme, de système de réincarnations et de super sciences est terrible. Je préférerai encore vivre sous l'État borgne de l'Islam que sous l'aveuglement de ce mélange nucléaire : science, thora, et christo-bouddhisme. On me dira peut-être que je suis libre de quitter l'Europe. Je le sais bien ! Mais à quoi bon ? Pourquoi aller dans une maison qui s'écroule sous les coups des bâtisseurs de l'Occident ? Bientôt nous aurons là-bas les mêmes bâtisses qu'ici.