Si tu veux aborder des discussions sur les questions posées concernant les 3 premiers chapitres de la Genèse, je t'invite à les prendre séparément et à ouvrir une discussion pour chacune dans la catégorie « Ancien Testament : Genèse ». Je participerai en fonction de mon temps. On n'aborde pas de telles questions avec des bribes de réponses à la va-vite, avec des « sans aucun doute » à la volée et des morceaux de textes bibliques pris ici et là pour soutenir superficiellement son idée. Depuis des siècles, de nombreux hommes, et pour certains d'authentiques hommes de foi, se sont penchés sur ces questions avec des réflexions extrêmement intéressantes. Le principe d'humilité est essentiel. La vanité à vouloir résoudre « par l'Esprit » ce que de plus grands ne sont pas parvenus à voir, c'est ce qui guette quiconque pense faire l'économie de saigner en cherchant, de porter sa croix en cherchant, de crucifier ses préjugés raisonnables en cherchant. Pour moi, je lis l'Écriture avec à l'esprit cette pensée du Zohar :

« Qui est au ciel ? Quoi sur terre ? Qui au-delà du ciel ? Quoi au-dedans de la terre ? Béréshit — au commencement — balancent ces deux questions, et l’homme est tendu entre les deux. […] Voici l’homme : il a l’audace de soulever la quesion, il scrute pour contempler, pour connaître. Dans la contemplation et la connaissance, il avance progressivement, degré par degré, jusqu’au degré ultime. Et, soudain, arrivé en ce point ultime, il se heurte à la question : Quoi ? Quoi donc ? Que sais-tu maintenant ? Qu’as-tu contemplé maintenant ? Qu’as-tu scruté ? Tout est aussi fermé qu’au départ. »

Concernant le Fils de l'homme. Tes grands écarts aboutissent finalement à la pensée banale du judaïsme dans laquelle tu mêles tout aussi banalement le Christ de façon ecclésiastique. Bien entendu que la prise de conscience de l'Adam devant l'arbre des connaissances donne naissance à l'homme conscient, à un autre homme. Tu n'as rien découvert là. Darwin a traduit cela par sa doctrine de l'Évolutionnisme.

Que nous dit l'Écriture ? Que l'humanité n'était encore qu'Une race : « il n'est pas bon que l'homme soit seul », c'est-à-dire qu'il n'est pas bon qu'il soit « sans différences », où chacun n'est que l'exemplaire de la race. Car il n'était alors qu'une race où la différence de l'Autre n'est pas considérée, pas connue, pas consciente. On ne savait pas qu'il y a en elle un Homme ET une Femme, leurs différences étant telles qu'on peut quasiment dire qu'on se retrouve là devant 2 races. Cette différence est le murmure de l'existentialisme, c'est-à-dire du messianisme, là où l'existence individuelle est si Unique qu'un homme est à lui seul une race en lui-même : « il a un nom unique que lui seul connaît. »

Mais cet adam le terreux ne le voit pas encore. À un instant de l'histoire il va en prendre conscience ! Mais très, très lentement. De même que le bébé allant de l'enfance, puis à l'adolescence et jusqu'à l'âge adulte s'éveille sur la réalité et prend conscience de son être et de l'être de l'autre. Devenu adulte, il n'a plus rien du bébé, à tel point qu'on peut dire qu'il est le « fils de ce bébé », son engendrement en quelque sorte. Adam le terreux va donc faire de même. La Genèse est une prophétie, non un fait réel dans l'Histoire. Adam le terreux va petit à petit voir en lui s'accomplir la dernière séparation créative, car la création n'est qu'un processus de séparations. Il devient un animal intelligent ; il est séparé du monde animalier. Dès lors, il dominera sur la Création par son intimité avec les dieux, c'est-à-dire avec les savoirs, avec la raison, en se nourrissant de ses doctrines : les fruits de l'arbre du bien et du mal. Il se prétend dès lors « à l'image de dieu » et comme « étant tel que dieu ici-bas » : la tête de la Création. Le mensonge du serpent s'est finalement réalisé ; c'était un vrai faux mensonge ! Car cet homme issu de la racine d'adam est bien dieu sur terre. Il est bien le fils de l'homme aux yeux de la raison.

C'est pourquoi, dans cette philosophie, « Dieu se retire au septième jour », laissant à l'homme le bébé de la création : il entre dans sa béatitude pendant que l'homme se coltine tout le bouleau… à ses risques et périls. Béatitude qui n'est qu'un leurre, car cette béatitude est en vérité un lieu de désincarnation. C'est le lieu de finalité de l'homme évolué, de ce fils de l'homme issu de la raison. L'homme qui y entre est alors transformé en une raison pure, un non-sujet sans puissance de volonté. L'entrée dans le septième jour est donc précédé d'un jugement ; c'est le gond de la porte ; entre le sixième et le septième à lieu le jugement. Puis le septième jour est la réalisation de ce jugement : tout le créé entre dans le lieu où il vit sa mort après avoir vécu sa vie. Mais lieu de béatitude aux yeux de la raison qui voit l'incarnation et la liberté comme un péché. Et le royaume des cieux, c'est entrer dans le huitième jour. C'est l'instant où le Christ entre dans le shabbat comme étant maître du shabbat ; il détruit alors l'acte des ordonnances qui condamne le créé, conduisant alors les siens à la résurrection : dans le huitième jour.

Au regard de l'arbre des connaissance dont tu te fais l'écho, avec son « ben adam », son fils d'adam le terreux, c'est donc le principe d'Évolution progressive qui est posé par la lumineuse raison ; et avec lui l'idée sous-jacente d'un messianisme vu comme progression de la conscience. Une religion banale somme toute. Lorsque vient le Christ, le concept du Fils de l'homme est totalement bouleversé, une autre lecture biblique nous est donnée. Le Fils de l'homme n'est pas l'évolution d'adam, il n'est pas celui qui parvient à dire le : « J'ai été créé à l'image de dieu », il est une sortie de cet acte créateur, il est une mise à mort du terreux et des ses évolutions glorieuses et serpentines ; une mise à mort des fils de l'homme issus de l'histoire raisonnable, ceux que j'appelle les Fils de l'histoire. Il est une Naissance vers une Autre Nature, un Second homme qui peut dire : « Je n'ai pas été créé mais engendré, et j'ai en moi la nature même de mon Père. » Avec le Christ, le Fils de l'homme devient soudain le Fils de Dieu et Dieu le fils ; et « quiconque le voit, voit le Père ». Enfin, avec lui vient le jugement des dieux, des puissances logiques ; vient le brisement des tables de pierres, des vérités éternelles auxquelles le créé doit obéir. Le jugement de « ce » et « ceux » qui ont échoué à atteindre le but, qui l'ont « raté », c'est-à-dire qui ont péché. C'est pourquoi, dira Luther : « La loi et la foi sont unies dans l'intention », mais la loi ne peut atteindre le but, car « la chair la rend faible » disait Paul. La nature même d'Adam et de ses fils est trop faible, trop soumise aux lois, trop nourrie de logiques. Et plus il est un fils évolué, savant, connaissant, plus il est faible par sa force intellectuelle. Moins il peut dépasser l'intelligence et devenir fils de Dieu. Il ne peut envisager de dire une Parole de foi à laquelle rien ne peut s'opposer : « Que ma volonté soit faite. »

Il faut faire attention lorsqu'on aborde les 3 premiers chapitres de la Genèse de ne pas basculer dans un discours ésotérique et par trop alambiqué ; comme si Dieu était un magicien, jouant avec des équations quantiques et des multivers. De même ne faut-il pas glisser avec l'Église dans une interprétation fondée sur la raison avec ses concepts logiques dont l'intelligence peut se saisir ; comme si Dieu était un mécanisme newtonien. La Genèse est simple, mais profonde, c'est-à-dire qu'elle échappe à ces deux faces d'une même pièce : le raisonnable et le mysticisme. C'est pourquoi il nous est si difficile de la saisir, chacun de nous étant naturellement enclin à tout expliquer par la Raison, soit par ses logiques, soit par ses spéculations.

Avant d'aborder ces chapitres, il y a, me semble-t-il, quelques questions fondamentales qu'il te faudrait aborder, ce qui demande beaucoup de temps et d'énergie. À savoir : Le texte de Genèse 1 à 3 est-il une allégorie ou est-il une réalité littéralement historique ? De fait, ce qu'on appelle « la chute » ou « le péché originel » est-il vraiment un fait historique à rattacher à un seul homme nommé Adam ? Ou n'est-ce pas plutôt un processus qu'on doit rattacher à tous les hommes ? Chaque homme qui vit en ce monde faisant finalement son propre geste adamique, et Adam n'étant que le terme générique pour l'humanité ? Ce qu'on appelle « le péché » est-il seulement le fait de « se nourrir de l'arbre des sciences » ? Sa conception ne commence-t-elle pas avant ? Le serpent est-il un être ou une façon pour l'auteur d'exprimer une suggestion intérieure à l'homme ?

Et ce n'est là qu'une très petite partie des questions posées par la Genèse. C'est pourquoi la tradition juive explique que toute la Bible se trouve dans les 3 premiers chapitres de la Genèse ; que l'ensemble de ces 3 chapitres se trouve dans le premier verset ; que le premier verset se trouve dans le premier mot ; et qu'enfin le premier mot se trouve dans la première lettre. Or, la première lettre n'existe pas, car Genèse commence par la seconde lettre de l'alphabet hébreu, le beth de bereshit, « au commencement », et non par la première lettre de l'alphabet, le aleph. Le véritable commencement est-il caché parce qu'à-venir ? Et qui est-il sinon le Fils de l'homme & les fils de l'homme qui le suivent dans la résurrection ? Cette question-là est virulente puisque l'absence de commencement donne en traduction notre mot « anarchie ». Cela laisse entrevoir un monde-à-venir, conçue avant le « au commencement » de la Genèse, qui bouleverse tous nos concepts, et qui échappe à cette réalité des 6 jours plus un.

Bref… sans répondre à ces quelques questions, il me semble difficile d'être précis pour répondre à la tienne. Or, y répondre à toutes consciencieusement me demanderait trop de temps via ce forum. Aussi je me permets de les enjamber pour aborder ton interrogation en supportant le manque de détails que les réponses à ces questions primordiales apporteraient.

Lorsque l'Écriture dit que « l'homme a été créé à l'image de Dieu », c'est vrai — mais c'est faux dès l'instant où l'interprétation de cette expression est prise littéralement ; c'est-à-dire dès l'instant où l'on suppose que « l'homme créé à l'image de Dieu » serait le but que Dieu s'est donné en nous créant. Rien n'est plus faux. C'est pourquoi le mot « dieu » dans cette expression : « l'homme a été créé à l'image de Dieu », est le mot « élohim », un pluriel qu'on pourrait traduire pas « les dieux » ou « les déesses ». Dans la tradition hébraïque, élohim, c'est la Nature, ce sont les forces de la Nature. C'est pourquoi on le trouve tel un pluriel, car le paganisme est précisément cette volonté de fragmenter les forces de la Nature, c'est-à-dire de la Création, en plusieurs divinités. Le propre du Judaïsme est d'avoir voulu montré que cette pluralité est en vérité un ensemble de lois, de forces, de concepts, de puissances, etc., qui sont sous l'autorité d'une seule divinité, d'un seul Dieu ; un Dieu compris ici comme étant littéralement un Créateur. D'où le monothéisme.

Cette pluralité de « forces » est en vérité un voile. La Création ou la Nature, ou encore ses Lois d'harmonisation, c'est-à-dire tout ce système ordonné selon des principes rigides, c'est une réalité derrière laquelle Dieu est en vérité caché. Pourquoi caché ? Parce que Dieu est bien plus qu'un Créateur, et il est au-delà du Créateur. L'idée que nous nous faisons de Dieu en tant qu'être Créateur, et en le nommant comme tel, c'est une idée humaine et intellectuelle, non pas divine. Et cela, parce que nous regardons la Création, et parce que nous déduisons être « en elle » ses Créatures. À ce titre, l'homme est bien Créature de cette Création à l'image du Créateur. Nous sommes la projection d'une perfection créatrice dont la source est absolue. Absolue perfection parce que les lois et les principes par lesquels ce monde est régi sont vus comme immuables et définitifs. Ce sont des principes dits purs, parce qu'inviolables. On leur donne différents noms : des idées ou idéologies, des théories, des sciences, des anges. L'ange n'a de fait pas de liberté, il est de l'obéissance pure, incapable de concevoir qu'on puisse dépasser les notions de bien et de mal. Il est la Loi, celle-cie ayant été donnée par les anges nous dit d'ailleurs l'Écriture.

Seul l'homme a une liberté lui permettant un dépassement des lois et de la logique, et lui seul a conscience de sa liberté. Quant aux végétaux et aux animaux, ils n'ont cette liberté qu'en forme d'instinct, sans en avoir conscience. C'est notre liberté qui met le bazar dans la Création, c'est pourquoi elle est méprisée et souvent confondue avec la notion de « péché » dans la plupart des traditions moralistes, particulièrement l'hindouisme et le bouddhisme. Notre liberté a le culot de s'opposer aux lois et aux principes régissant ce monde ! C'est-à-dire qu'elle s'oppose à la réalité logique, aux lois gravées sur le pierre, aux anges mêmes, et au Créateur directement.

Or, c'est précisément ce que Dieu attend de l'homme ! Dès l'instant où l'homme tend vers sa liberté, celle d'exister selon sa volonté, il quitte l'idée d'être « l'image de Dieu », et il entre dans la notion aussi incroyable soit-elle d'être de nature divine. Être à l'image de Dieu, c'est le connaître comme Créateur seulement, c'est-à-dire être dans son ombre. C'est vivre une sorte de conversion intellectuelle, une prise de conscience de ses devoirs, de ses lacunes, de ses culpabilités pour n'avoir avec la vérité qu'un rapport d'obéissance. Cette ombre est donc pour l'homme lumineuse tant les lumières de la connaissance, tant les mystères des principes régissant ce monde l'élève au-dessus de l'animal. Mais ce n'est que l'ombre. L'homme n'est ici qu'un être obéissant à des principes qui font pour lui office de tuteur. Il n'est qu'un animal intelligent, un être religieux. Mais dès l'instant où il veut accéder à « la véritable lumière », il entre dans un rapport avec Dieu qui n'est plus de Créateur à Créature, mais de Père à Fils. C'est ici qu'il trouve le Fils de l'homme, le Christ. C'est lui qui est véritablement le second homme, celui qui sort des principes : « ne touche pas, ne goûte pas », celui qui pardonne ce que la loi ne peut pardonner, celui qui fait entrer dans une vie, non plus seulement intelligente, mais spirituelle.

Mais tous les « adams », tous les terreux (« adam » signifiant le terreux), ne sont et ne seront jamais autre chose que des hommes plus ou moins partagés entre l'ange et la bête, entre l'animal et la raison. Jamais ils ne pourront accéder à l'état de nature divine, à connaître le Père au-delà du créateur, à avoir la vie au-delà de la vie biologique. À exister, comme Lui, en tant que qu'Être pour qui la volonté ne se justifie jamais devant une logique. Aucun homme ne peut donc échapper aux jugements des principes par lesquels ce monde est régi ; nul ne peut échapper à sa mort, à cette finalité des principes du bien et du mal, et à y demeurer comme « vivant sa mort ». Il faut pour y échapper que Dieu donne gratuitement de sa vie, de son esprit, de son sang, et que l'homme s'y abreuve pour que du terreux qu'il est, naisse un autre homme, naisse un fils de l'homme, comme le papillon sort de sa chrysalide en la brisant. Ainsi Dieu a-t-il voulu lui-même se faire Fils de l'homme, en apparence d'un homme terrestre et terreux. Il a voulu être brisé dans son humanité, brisant ainsi toutes les chrysalides terrestres. Et il a voulu offrir sa propre résurrection comme cette racine où s'abreuvent ceux qui, par la foi, naissent en lui, et de lui. Il a voulu engendrer des fils, en devenant lui-même Fils bien qu'étant Père. Et ceux-là mêmes qu'il engendre sont encore cachées derrière leur nature de terreux, car seule la résurrection révélera.

Il est vrai que j'ai effacé un message de ta part qui n'avait pas eu de réponses. En effet, tu disais partir d'ici, aussi quiconque y aurait répondu aurait répondu dans le vide. Pour éviter à un membre de discuter avec un fantôme, j'ai trouvé normal d'effacer ton propos. En outre je ne l'ai pas lu. Je crois qu'il y avait une flopée de versets non interprétés. Si toutefois tu veux que nous en parlions, dépose-le de nouveau, je le lirai et te répondrai. Mais faudrait savoir si tu restes ou si tu pars. Et aussi si tu veux discuter ou allumer des bûchers.

Concernant l'Esprit, ce que tu me dis m'incite à répondre par ce texte de l'évangile : « Nous vous avons joué de la flûte, et vous n’avez pas dansé ; nous avons chanté des complaintes, et vous ne vous êtes pas lamentés. » Si je dis : « l'Esprit m'a dit », on m'accusera d'orgueil ou je ne sais quoi ; et si je cite des auteurs pour fonder ma réflexion, on me dit : « Oui mais l'Esprit ne te parle pas ». Bref… à ce petit jeu j'aurais toujours tort puisque l'autre est malhonnête. Et si l'Esprit, lui qui est humble, se plaisait à parler sans se vanter d'être inspiré, laissant à l'autre le soin de peser le propos et d'y voir ou non l'inspiration. Soit donc, c'est la dernière fois que je te réponds sur ce genre d'arguments dans le vide et qui ne veut rien dire. Ce n'est pas parce que tu me diras : « l'Esprit m'a dit, à moi Franco, mais l'Esprit ne te dit pas, à toi, Ivsan, etc. » que je te t'écouterais, loin de là, je me taperais le cul dans une bassine en me moquant de toi, croyant entendre le pape Franco I. Pour qui tu te prends pour exiger de l'autre qu'on te nomme « inspiré » sans que tu n'aies rien d'autre à dire que : « Je suis oint de l'Esprit et toi tu es un con et ton blog est de la merde. » Tu ne vois pas combien tu te mets la honte sans l'aide de personne, comme un grand.

Tu affirmes qu' « avant de dire ou de recevoir un mensonge, il faut préalablement faire douter de ce que Dieu a dit. » Et que c'est la raison pour laquelle on lit : « le serpent a dit : Dieu a-t-il vraiment dit… » Oui, tu as raison. Si Dieu n'avait pas parlé d'abord, le serpent serait directement passé au mensonge, c'est-à-dire à sa doctrine, qui est la suivante : « Vous ne mourrez point ; mais Dieu sait que, du jour où vous en mangerez, vos yeux seront dessillés, et vous serez comme Dieu, connaissant le bien et le mal. » Son but est bien d'enseigner un mensonge, comme je le disais, nous sommes d'accord sur ce point, puisqu'il dit précisément l'inverse de ce que Dieu affirma. Mais en effet, parfois le mensonge doit au préalable mettre en question une vérité d'abord entendue par l'homme de la part de Dieu. Eh quoi, qu'est-ce qui est diabolique là ? Rien. Absolument rien. Le propre du diabolique n'est pas le doute mais le mensonge.

Lorsque le Christ enseigne les siens, ou lorsqu'il discute avec les religieux, lui aussi doit mettre en doute les vérités que ces derniers avaient, celles qu'on leur avait inculqués. Le Christ fait alors volontairement douter l'Autre. C'est honnête de sa part, car voulant reconstruire la vérité, il doit démolir le mensonge. Il questionne donc et met en doute, souvent de manière scandaleuse même, disant que la vérité n'est précisément pas dans la connaissance du bien et du mal : un doute inacceptable pour la religion, un doute insupportable au diabolique. Or, nous savons que le Christ est rempli de l'Esprit, sans limites, et quand il pose une question et fait douter l'autre, il est tout autant rempli de l'Esprit. Il n'est pas diabolique. Le doute n'est pas le propre du diabolique ! Il fut d'ailleurs dit la même chose à Jérémie à propos du doute (1.10) :  « Je t’établis […] pour que tu ruines et que tu détruises, pour que tu bâtisses et que tu plantes. » Il a fallu que le Temple soit détruit pour que la nouvelle alliance soit annoncée par Jérémie, il a fallu que l'antique « vérité » soit mise en doute pour que la vérité messianique vienne. Il y a toujours ce double mouvement de l'Esprit : mettre en doute et arracher le mensonge, puis semer et faire croître la vérité. Le diabolique ne fait qu'imiter somme toute. De fait, désolé de citer, mais Ellul lui-même avait bien compris que : « la foi se paye au prix du doute » ; la foi grandit en doutant des vérités dogmatiques et même de la plus lumineuse des expériences parfois, le mensonge étant une vérité lumineuse. Mais auras-tu assez d'Esprit pour l'entendre. Je ne crois pas, tant que tu es sur le registre de l'insulte et dans ta chasse aux démons… pfff.

Et d'autre part, on trouve dans Luc 2 : « Et Siméon […] dit à Marie sa mère : Voici, cet enfant est mis pour la chute et le relèvement de plusieurs en Israël, et pour être en butte à la contradiction ; en sorte que les pensées du cœur de plusieurs seront découvertes ; et pour toi une épée te transpercera l’âme. »

Certes, on peut imaginer que la vision d'extase et la présence angélique soient une construction des auteurs évangéliques, ce qui expliquerait alors la mise en doute des parents, comme s'ils n'avaient pas reçu suffisamment de certitudes, comme s'ils avaient en quelque sorte « manqué d'anges » ! Je ne le crois pas, et je crois tout au contraire qu'il leur fut bien certifié de façon extraordinaire que cet enfant était le messie. Il s'ensuit donc que même l'extase et la plus haute certitude par l'extraordinaire n'ont pas suffi, et que malgré cela, « une épée transpercera l’âme de Miryam », ainsi que nombre d'Israélites.

On peut donc manquer de foi malgré qu'on ait connu de formidables expériences spirituelles. Il semble que quelque chose de très profond en l'homme soit capable de le jeter dans le doute malgré que Dieu écrive directement sa volonté sur les murs de sa chambre. Qu'est-ce donc ? Très certainement la certitude et les préjugés qu'avaient alors ces personnages de l'époque quant à la personne et l'œuvre du Messie. Certitudes et schémas que le Christ brisait si profondément en eux, que même la vision d'un ange ne pouvait leur apporter une consolation. On peut douter de Dieu, devant Dieu lui-même, devant ses miracles même, tant nous sommes convaincus que Dieu est ainsi et non autrement. Notre aveuglement est plus fort que la certitude même que Dieu en personne opposerait de l'extérieur, parce que notre aveuglement est intérieur. Aussi croire en Dieu est bien un Don, un acte par lequel il nous délivre d'un sortilège intérieur à nous-mêmes ; et une armée d'anges, pas plus que les miracles du Christ sont finalement capables de briser cette sorcellerie naturelle. Lorsque Dieu se présente en dehors de ces schémas logiques ou mystiques que nous concevons au préalable, il touche alors au plus intime de nous à ce cercle d'ensorcellement ; et soudain, une épée nous transperce et nous crions : « Augmente-moi la foi tant je suis assoupi par la vision de toi que j'ai logique ou miraculeuse. »

Je pense que la subversion du propos du Christ commence précisément par le double mouvement suivant : Étant envoûté par l'Histoire, l'homme place l'Histoire au centre du propos des Écritures en tant qu'Histoire divine. Puis, dans le même geste, il relègue subtilement la Résurrection du centre vers la périphérie du propos, la soumettant dès lors à l'Histoire. L'Ekklésia, dans son désir d'universaliser ici-bas le christianisme pour instaurer un âge d'or, est l'une des incarnations les plus réussies de cette gestuelle. C'est ainsi qu'un théologien moderne approuve ce geste alors qu'il commente le livre des Actes : « Luc conçoit le salut comme une effectuation de la résurrection dans l’histoire. » Dire que l'Histoire terrestre met en action le salut, parce qu'on décrit la résurrection comme étant dans la réalité les métamorphoses évolutives de l'Histoire, cela est non seulement tendre la perche à l'idée de réincarnation, mais cette synthèse est probablement la meilleure qu'on puisse faire de la subversion du Christ. C'est l'état d'esprit même de ce que l'Écriture nomme l'antéchrist qui émane de cette « lumineuse » réflexion.

L'homme, en tant qu'adam, c'est-à-dire le terreux, est aimanté par la terre, aussi l'Histoire est pour lui la reine des sciences ; et il se doit absolument de lui donner un sens. C'est-à-dire que l'Histoire, pense-t-il, vise un but supérieur qui serait la venue d'un homme évolué, d'un homme-nouveau, d'un nouvel-Adam. Tel serait le fond du processus historique depuis des siècles : processus messianique somme toute. Et processus durant lequel l'homme est lui-même actif au plus haut point. Il est, dit-on, responsable par ses choix politiques, philosophiques et religieux de rendre possible l'aboutissement de cette réalité : d'atteindre le but. Lorsqu'on associe à cela que le mot « péché » est littéralement dans l'hébreu l'échec à atteindre le but, à l'inverse, le fait de l'atteindre serait dès lors une œuvre d'ordre spirituelle. Une œuvre de l'esprit raisonnable pour l'humaniste, et du divin pour le religieux. Mais une œuvre commune et en partenariat, soit entre l'homme et le divin qui le rend vertueux et régnant de la Création ; soit entre l'homme et la divine raison qui lui offre d'évoluer au-dessus du sauvage pour être gardien de la Nature. C'est donc tout bonnement le salut par les œuvres, puisque « le salut s'effectue par un processus de résurrection/évolution sous la direction de l’Histoire intelligente ».

En s'alliant à l'Histoire, agissant avec et en elle pour que l'humanité adamique atteigne le but doré de son processus, cet homme-là fait tout simplement agir ce qui est la Force Mystérieuse de l'Histoire : un dieu, une thora, un messie, une lumineuse raison, un concept d'évolution, une idéologie politique… peu importe le nom qu'on donnera à cette force, c'est le même esprit sous des formes différentes, et le même but visé sous ses différentes appellations. Et cela s'appelle en définitive de la théurgie, une « action sur dieu » ou « qui travaille les dieux », « qui opère à l'aide des dieux ». Les dieux étant ici les forces et les vérités en jeu dans le processus historique : forces économiques, politiques, sociologiques, religieuses, morales, divines, etc. C'est pourquoi le sociologue et anthropologue Mauss, et que Durkheim reprend, a fort bien expliqué cela au niveau de la religion : « La religion est normalement théurgique », car les rites religieux se veulent dotés d'une « efficacité matérielle ». Une Religion, c'est de la magie qui a réussi d'un point de vue socio-politique et scientifique, c'est tout. Elle a prouvé sa puissance d'action sur la réalité. Ça ressemble à de la religion, à de la morale, à du civilisé, mais c'est de la magie ; et c'est dans la magie que se trouvent ses racines, dans l'idée de « faire agir Dieu » pour l'instauration de son règne universel.

Bien entendu, le bon pasteur chrétien ne dira pas à ses ouailles qu'ils sont des théurges, lui-même ne sait pas qu'il en est un ; il parlera de sanctification, de mission, d'œuvre divine et il convaincra ses fidèles que « la venue du messie ou son retard dépend d'eux, de leur fidélité, de leurs actes, de leurs témoignages, etc. », soumettant ainsi le Christ à l'œuvre de l'homme. Quel sera dès lors le premier réflexe de ces fidèles-là ? S'occuper d'Histoire, s'occuper de trouver le scénario catastrophe et merveilleux dont il saura prouver les signes au travers de l'Actualité : on jouera au petit prophète journaliste. Le christianisme est mort.

Mais que se passe-t-il dès l'instant où l'on replace la résurrection au centre du propos du Christ, mais, en écoutant le Christ en parler ? On entend la chose suivante : « Le salut est une effectuation de la résurrection dans le royaume des cieux. » C'est-à-dire qu'on entend : « Le royaume des cieux seul ». Ou encore : « La perdition, c'est concevoir le salut comme une effectuation de la résurrection dans l’Histoire. » Que devient désormais l'Histoire terrestre ? Elle devient la pré-Histoire et littéralement de la préhistoire. L'histoire commence à la résurrection, et elle n'est plus l'Histoire, mais l'histoire, car elle est ton histoire, mon histoire, l'histoire de ce frère, etc. Le Christ est venu parce que l'histoire d'un seul vaut mieux à ses yeux que l'Histoire de tous.

Nous sommes littéralement dans la caverne de l'Histoire, des Cro-Magnon spirituels, soit donc des homo sapiens. Nous sommes en attente de commencer notre histoire personnelle. Histoire personnelle en tant qu'Être ayant un nom propre et unique, hors de l'Histoire générale, hors de la race du sauvage, hors de la race du sage et hors de toutes les races. L'unité, ce n'est pas le fait que ces histoires formeront de nouveau l'Histoire, établissant cette dernière comme suprême Autorité ; l'unité, c'est que ces histoires s'aimeront librement sans qu'une loi raisonnable ou charnelle ne les y oblige ou ne les en prive. L'unité divine est tel le règne de la multiplicité où le conflit n'est plus possible tant chaque-Un a en lui l'infini des possibles. Et cette liberté de s'aimer sans autorité, c'est ça la Gloire.

Le fait de suivre le Christ, c'est tuer ce Cro-Magnon spirituel que nous sommes, ainsi que l'homo sapiens qu'il devient par les leurres de l'Histoire, par les leurres de la raison et de ses morales. Et cela, pour les dépasser tous deux. C'est ici que se trouve le second Adam dont parle Paul, les fils de l'homme. Suivre le Christ, c'est commencer, dès à présent, notre histoire personnelle à-venir, mais dans le caché, dans l'incognito, dans l'attente de sa révélation lors de la résurrection. Ce mouvement intérieur, existentiel, ce sont les prémisses de l'Esprit, c'est le processus de nouvelle naissance, lequel dure toute notre vie, selon qu'on persévère dans la Foi seule. Et ce ne sont pas nos œuvres qui nous ouvriront la caverne et rouleront la pierre de notre tombeau, c'est le Christ ! Nos œuvres, celles de l'Esprit et qui ici sont cachées, nous suivront toutefois. Dieu les anoblira et ne les méprisera pas ; car s'Il nous sauve sans elles et par sa seule puissance, il nous sauve pour elles, c'est-à-dire pour que nous puissions de nouveau faire vivre ce que nous sommes dans une réalité extérieure. Dieu anoblira l'histoire d'ici-bas, les histoires qu'il connaît et qui l'ont connu : « nos œuvres nous suivront » dit l'Écriture. Il s'ensuit que cette mise à l'écart de l'Histoire par le Christ est en réalité la meilleure chose à lui faire, car celle-ci souffre de pouvoir entrer avec nous et de trouver son anoblissement. Elle souffre, aspirant de redevenir l'histoire avec un petit « h » tandis que l'Être que nous serons sera roi et maître de son histoire, maître des lois, maître des sa réalité : tel est le royaume des cieux.

Quant au « chrétien » qui tente de décrypter sur les murs de la caverne le flux de l'Histoire, pensant y trouver le temps T du retour du Christ, de sa venue dans l'Histoire, dans la caverne. Il peut toujours attendre, il peut toujours s'amuser à construire des scénarios de guerres et de conflits qui seraient précurseurs de cette venue. Il est sous l'emprise d'un assoupissement. Le Christ ne reviendra pas : « Et l’Esprit et l’épouse disent : Viens », (apo. 22). C'est-à-dire que le chrétien dit : « Viens » au Christ du lieu où il se trouve sur cette terre, et l'Esprit répond à cet homme : « Viens ». Car l'Esprit du Christ ne se dit pas à lui-même : « Viens », mais c'est au chrétien qu'il dit « Viens ». Et cette rencontre, c'est l'instant où cet homme quitte la caverne, lorsque le processus de l'Histoire s'achève et qu'il meurt ; plus précisément lorsqu'il s'endort. Il quitte alors son corps de chair pour être recueilli par l'Esprit qui le ressuscitera. C'est alors que le Christ lui dira ouvertement : « Te voilà près de moi et en moi mon aimé, te voilà sorti des matrices de l'Histoire. Que commence ton histoire, bereshit : Au commencement, toi ; au commencement, toi en moi et moi en toi ! »

Le bouddhisme et l'hindouisme sont le type même d'une gifle donnée à l'Esprit (le blasphème contre l'Esprit), puisqu'ils prétendent que l'Esprit est la négation de l'individu, qu'il est sa dépersonnalisation. Ils prétendent que l'Esprit procède en fait à la désincarnation de l'être en le fusionnant dans le Grand-UN. C'est pourquoi un homme soutenant cette thèse estime que la variété de chaque-Un est une œuvre basse, et en confondant l'Ego avec la Personne individuelle (existentielle), il estime que la liberté individuelle, l'existence propre à chaque-Un est une réalité charnelle tandis qu'elle est le propre de l'Esprit. Il ira même à dire que toute individualité, toute variété est finalement œuvre démoniaque. Dans l'hindouisme par exemple, il est question de l'être de la mâyâ, Brahman étant le grand mâyin qui a fait émaner ce monde de sorcellerie, disent-ils, c'est-à-dire notre réalité faite de multiples différences et variétés. Cette variété qui est l'ennemi du Brahman finalement, lui qui veut tout ramener au Grand-Un fusionnelle et sans diversité ni variétés.

Ce n'est par propre à l'hindouisme, on retrouve cela dans les philosophes grecs, noir sur blanc (d'où l'idéalisme de Platon par exemple). Ce genre de doctrine accuse donc l'Esprit d'être démoniaque somme toute, puisque la différence et l'individualité, ce qui est propre à la liberté que donne l'Esprit, cela est vue chez ces gens comme une œuvre de sorcellerie. Un homme embrassant une telle philosophie refuse de de ce fait à l'Esprit de lui donner son individualité. Il Lui refuse la possibilité de le ressusciter, c'est-à-dire de lui donner un corps qui lui soit propre, et un nom qui lui soit propre. C'est un obsédé de l'Unité au point d'y sacrifier la liberté. Celui qui est dans cette position est dès lors dans l'impasse. Il nie l'Esprit par lui-même et librement, il refuse un pardon qui lui tend la main : que sa volonté se fasse dira le ciel. Ainsi est l'offense faite à l'Esprit : une offense contre soi-même, un véritable suicide spirituel.

En outre, concernant Romain 8 dont tu parles, je ne crois pas que Paul parle ici de cela, de cette négation de l'Esprit. Il s'adresse à des hommes qui croient à l'œuvre de l'Esprit du Christ, non à ceux qui la nient. Je pense donc que c'est à exclure. Il me semble que Paul veut expliquer que les pires actes, mots et intentions, les pires ratés que celui qui croit en Christ ait pu faire ne saurait le séparer de la résurrection. Rappelle-toi que Paul avait persécuté les chrétiens et approuvé la lapidation d'Étienne, c'est donc une question qui chez lui avait du être douloureuse, nous ne sommes pas là dans la théologie, mais dans du vécu.

Maintenant, reste le problème du suicide. Cher et aimé Thamis, je ne saurais te répondre là dessus, ni dans un sens, ni dans un autre ; je te l'ai déjà dit. Ce n'est pas par lâcheté, mais parce que d'une part, il me semble impossible de faire une généralité par rapport à cela, le cas du suicide étant on ne peut plus qu'ailleurs un cas personnel ; et d'autre part, parce que je ne sais vraiment pas. Enfin, je ne sais pas non plus comment on pourrait soutenir que le suicide correspond à ce dont je parle plus haut concernant une négation de l'Esprit. Confondre le suicide « corporel » dans un acte de souffrance et le suicide « spirituel » qui nie l'Esprit de manière froide et réfléchie, c'est un pas que je ne ferais pas. Mais ce n'est que mon petit et minuscule avis. C'est la seule et maigre piste que je puisse te donner, et il ne me semble pas que le ciel veuille en donner une plus large. Et tant mieux, ne crois-tu pas ?

Et bien sûr, les vautours se pointent quand un débat tourne à la violence… N'est-ce pas Gérard ? Si toi aussi tu veux parler sur le même registre que Franco et intenter des procès, je ne te retiens pas non plus Gérard. Maintenant, si tu veux en rester à discuter du texte, du dogme et de l'église, arguments vis-à-vis d'arguments et vues vis-à-vis de vues, c'est là une bonne chose. Mais si tu tombes dans le cynisme ou la calomnie parce que tu ne comprends pas ou ne veux pas entendre ce que je dis, en jouant le bêta… je t'invite à te taire. Ce forum n'a pas été ouvert pour s'écharper, mais pour mettre en question les préjugés ekklésiastiques. Soit tu es capables de les défendre, mais si tu ne l'es pas, inutile de chercher à les défendre par la violence. Tout comme Franco, on entrera pas dans ta guéguerre de cours de récréation.

Laisse tomber Franco, t'as la haine-là… calmos amigos. Si tu veux partir, je te retiens pas. Si tu veux discutter, discutons. Mais j'ai pas envie de ma baffer avec toi, voyons. J'ai tout à fait compris ce que tu pensais de moi, c'est clair. Inutile d'insister, tu es lumineux. Je ne te dis pas : « va en paix », mais simplement : « ne te mets pas la honte », parce que là tu en prends le chemin. En outre, si tu veux un jour revenir discuter calmement, tu seras en effet toujours le bienvenu. bien à toi, hombre

Ne tombe pas dans le cynisme Gérard, ça ne te ressemble pas ; et si parfois je n'hésite pas à te faire front, c'est parce qu'il me semble que tu sois assez noble pour le supporter et justement pas assez cynique pour te boucher les oreilles. Désolé toutefois de ne pouvoir tout lire et répondre à tout, ma situation (assez difficile…) ne me donne pas de larges espaces. Je suis vite débordé, hélas.

Lorsque je prétends que « plus on se rate devant le ciel, plus on réussi devant la terre », cela ne signifie pas que l'inverse soit vrai, c'est-à-dire qu'on peut affirmer que : « se rater sur terre serait toujours le signe d'une réussite spirituelle ». Assurément pas ; les prisons ne sont pas remplies d'êtres spirituels méconnus et de martyrs me semble-t-il. Je ne sais pas en outre quelle réussite « terrestre » tu évoques à propos des 4 personnages que tu cites. Non plus que je ne sais ce qui pour toi représente le fait de « réussir son ministère » à leurs propos. Que veut dire en somme « réussir ici-bas » et que veut dire « réussir spirituellement » ? Et quels rapports se jouent entre l'une et l'autre de ces deux réussites ? Tu vois que de telles questions sont loin d'être simples et qu'on n'y répond pas d'un coup de cuillère à pot. Pourquoi ? Simplement par le fait que réussir ou échouer concerne l'individu, et dès lors qu'on a à faire à l'individu, on a à faire à son intimité. Un jugement devient donc extrêmement difficile, et à chaque fois qu'on juge on prend le risque de dépasser une limite envers l'autre, limite qui, lorsqu'on la dépasse, précisément : on se rate.

Si toutefois on tient à juger l'autre selon une réussite extérieure, et non pas selon celle de l'individu dans sa démarche existentielle et intérieure donc, on va alors faire appel à des vérités générales, visibles, évidentes : l'argent, la notation à un examen, la popularité, le sport… les œuvres en somme. Mais ici, on ne touche pas vraiment à sa spiritualité, à ce qui est caché, seulement à ce qu'on peut « compter, peser et mesurer », à une vérité logique, non à la vérité illogique et cachée de Dieu. Le mal-entendu vient de ce réflexe qui consiste à amalgamer ces deux vérités qui n'ont rien à voir l'une avec l'autre ; je dis bien « rien à voir ». Certes, elles se croisent, elles sont même parfois parallèles, mais elles peuvent être aussi tout à fait opposées, totalement ennemies : l'une ne dépend pas de l'autre et inversement. C'est de vouloir faire en sorte qu'elles dépendent l'une de l'autre, par voie de causes à effets, c'est cela qui nous trompe. C'est là que se trouve le : « Ne sonnez pas de la trompette comme font les hypocrites » ; car ce n'est pas ton œuvre qui te prouve, et dès l'instant où tu prétends qu'elle doit te justifier et te prouver, c'est alors qu'elle se tient comme juge contre toi.

Alors bien sûr, il y a le bon truc magique biblique : « Vous reconnaîtrez un arbre à ses fruits ». Bon sang, mais c'est bien sûr ! le bon vieux « y'a que » regarder l'œuvre, le fruit, pour savoir. C'est magique, c'est pas compliqué, c'est imparable, c'est évident ! Et si le Christ ne parlait pas des œuvres lorsqu'il parle des fruits ? S'il parlait d'autre chose : des paroles ! Quand untel affiche son « ministère » et sa « spiritualité » dans l'œuvre qui se voit : méga-églises, miracles, applaudissements, etc., etc. ; il se peut que pour Dieu la somme de son ministère soit tout au contraire dans ce qui ne se voit pas, dans ce qu'il dit et parle. Ce qu'il DIT est au-delà de ce qu'il FAIT — voilà l'arbre du fruit. Quelle est donc la fin de Job ? Je veux parlé du jugement de Dieu lorsqu'il intervient enfin au chapitre 42 : « Job, mon serviteur, priera pour vous, et c’est par égard pour lui seul que je ne vous traiterai pas selon votre folie ; car vous n’avez pas parlé de moi avec droiture, comme l’a fait mon serviteur Job. » Job, du haut de son échec terrestre, embaumant le fumier du loser (perdant), avait « bien parlé » de Dieu, tandis que les religieux, du haut de leurs certitudes doctrinales, et de leurs réussites sociales « avaient décrit Dieu autrement que ce qu'Il Est en vérité ». C'est la seule chose que Dieu retient pour juger : « Qui dites-vous que Je suis ? » Le reste n'est que vanité, le reste, c'est-à-dire les œuvres ; ce que le religieux appelle les fruits.

De fait, l'œuvre de Wilkerson envers les drogués n'a rien de particulièrement spirituelle dans le sens où un tel programme d'aide envers cette population existe sans qu'on ait recours à prendre Dieu comme prétexte. De même que donner aux pauvres n'est pas un acte dont aurait le monopole l'« homme spirituel qui sonne de la trompette en élevant la bannière de sa religion ». Des athées font parfois bien mieux envers les drogués et les pauvres d'ailleurs — nettement mieux. C'est le « parler » de ces 4 personnages que tu cites Thamis qu'il nous faut écouter, comme Dieu le fait avec Job et ses amis, plutôt que de regarder au visible. S'il y a un ministère, il est là, et s'il réussit, il réussit là, et lorsqu'il échoue, il échoue là. Il est assez clair que Yonggi cho ne prêche pas le Christ ; que Wilkerson, à force de vouloir la popularité (influence américaine je suppose), a de plus en plus usé du propos biblique comme prétexte à une prédication socio-politique médiatique ; Calvin met en avant des choses indispensables, mais il refonde hélas une religion ecclésiastique rigide et moraliste : Luther avec sa « foi seule » est véritablement prophétique, mais sa concrétisation dans la réalité (j'en parle ailleurs dans le forum) a dérapé — malgré lui ! Si je devais m'avancer plus avant, vers les limites de l'individu : il me semble que Yonggi cho est véritablement dans la posture du faux prophète, Wilkerson, je pense aime vraiment le Christ, mais il est adolescent (ce qui plaît d'ailleurs) ; Calvin l'a peut-être plus regardé comme un maître à obéir que comme un ami, se retrouvant plus dans une attitude soldatesque ; Luther l'a passionnément aimé, et fut dépassé lui-même par ce qu'il avait entendu, comme c'est le cas de tous les prophètes.

Il n'est pas question de lutter contre Jacques en tant que personne, Le nuage blanc a raison, et ce n'est pas parce que Pierre, alors qu'il venait d'être inspiré en matt. 16, et que l'instant suivant il se voit faire le reproche par le Christ : « arrière de moi le satan », que Pierre est à jeter et à condamner au bûcher. D'ailleurs le Christ ne le rejeta pas, même s'il l'a repris durement à cet instant. Son appel est irrévocable. Il n'était pas simple pour des hommes élevés dans le pur judaïsme de basculer comme si de rien était dans une vision de Dieu aussi radicalement différente que celle que le Christ proposait. Tous ont, un moment ou un autre, mis du levain dans la pâte. Et NOUS aussi faisons ou avons fait cette erreur. Ce n'est pas contre des hommes mais contre des « forteresses de pensées » que Paul luttait d'ailleurs. Aussi la doctrine qui émane de ce texte de Jacques est UN problème, mais quand à Jacques, il n'est pas notre problème ; je préfère laisser le ciel dire ou ne pas dire ce que moi je me sens incapable de dire sur l'intimité d'un homme. Prudence. Je pense en effet qu'il était encore boiteux, et le reproche fait à l'église est précisément de boiter parce qu'elle annonce aussi le Christ en y mêlant la foi et la loi. — D'ailleurs, Franco, l'épître de Tite que tu cites n'est pas de la main de Paul, et je te dirais même que je considère les épîtres pastorales comme problématique tout autant que le texte de Jacques.

Moi qui fait sans cesse le reproche au religieux d'être des « certains » incapables de se mettre en question, je ne tiens pas à devenir un autre « certain ». On ne cesse de me fermer la bouche en m'accusant de tous les maux spirituels, je ne ferai pas de même aux autres. Ma place est de confronter une pensée, une doctrine, une vision de Dieu, c'est cela fermer la bouche : c'est fermer une doctrine, mais non empêcher l'autre de questionner et de s'opposer à moi. Surtout pas !! Fermer la bouche, ce n'est pas se placer comme un de ces « certains de détenir la vérité » en prétendant dire qu'untel a un appel de Dieu mais non l'autre. Je ne te suivrai pas sur ce terrain Franco, et assurément, tu y glisseras, mais sans moi.

C'est certain qu'il y a un langage dit « chrétien » qui je crois écœure désormais beaucoup de gens, mais paradoxalement les rassure en offrant une certaine stabilité. Les mots « péché » ou « sainteté » renvoie à une sorte d'histoire et de socle stable tout en sentant le vieux tissu et la moisissure face à notre réalité technologique. On y tient, mais on veut s'en détacher, comme on tient au nationalisme tout en voulant la mondialisation.

En ce qui me concerne, tout ce vocable « chrétien » — qui est véritablement un langage — en est arrivé à me donner la nausée et à me répugner véritablement. Utiliser cette langue est pour moi un échec. Les mots « péché, église, saint, grâce, enfer… » sont une véritable langue, comme le chinois, l'arabe ou l'allemand. Et si le catholique donnait sa messe en latin, toute cette langue « chrétienne » n'est finalement que du latin non traduit, faisant office d'une sorte d'imprécations ou comme tu dis de « formules magiques ». La plupart du temps, ces mots ne sont pas traduits et ceux qui les utilisent le font comme dans une prise en otage du texte biblique, car ils leurs donnent un autre sens qu'ils ont. Le « pécheur », c'est un « raté » et pécher c'est se planter, mais qu'est-ce que cela veut dire ? La plupart des gens parlent du pécheur comme de bien autre chose, car le pécheur, c'est vraiment un « raté », et les grands ratés ne sont pas dans les bordels ou en prison, mais en cravate, riche, polis, savants et religieux… Car plus on se rate devant le ciel, plus on réussi devant la terre. De même qu'une « église » ; qu'est-ce que c'est ? Comment traduire ce mot ? Et pourquoi ne pas avoir garder le mot « assemblée » ? Parce que trop direct, trop politique ? Pas assez mystique et incompréhensible, pas assez emprunt d'un latin mystérieux ? Qui veut-on ensorceler en utilisant des mots vagues et dont on nous demande de les prendre comme vérité définitive et incontestable ?