Akklésia

SUR UN FORUM GÉNÉRALISTE

Extrait du texte de base présenté sur le forum : Devant la traduction erronée du tétragramme YHWH par « JEHOVAH », il faut rappeler que les lettres J et U ont été inventées vers 1270 pour résoudre le problème de mots tels que « SERVUS » et « JUVENIS », lesquels s’écrivaient en latin ancien SERVVS et IVVENIS. De plus, la lettre « J » n’existe ni en grec, ni en hébreu.
En outre, tous les commentaires et encyclopédies reconnaissent que « Jéhovah » est une construction inexacte du tétragramme. La Jewish Encyclopedia affirme par exemple que « cette prononciation est grammaticalement impossible, que la forme “Jéhovah” est une impossibilité philologique. »
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Il est certain que le tétragramme est le nom de Dieu le plus répandu dans l’AT (plus de 6000 fois). Cependant Dieu y est aussi mentionné sous bien d’autres noms tels que : Elohim, Adonaï, El, Eloah, Shaddaï, etc.
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De plus, il n’existe aucune preuve que le tétragramme était utilisé ou reproduit dans le texte du NT. Aucune version grecque (y compris celles des TJ) ne contient le tétragramme. Dans le Nouveau Testament, Jésus appelle Dieu « Père », introduisant une nouvelle dimension dans la relation avec Dieu. Dieu n’est plus lointain et redoutable, mais proche et plein d’amour. Jésus n’a jamais utilisé le tétragramme, même lors de sa mort (Matt. 2746). Lorsqu’il déclare : « Je leur ai fait connaître ton nom » (Jn 1726), il ne peut être question du tétragramme que tout Juif connaissait, mais bien de « Père » (1Jn 213). Soulignons que le NT contient 260 fois le nom de « Père » et jamais le terme Jéhovah ou Yavhé. Ce qui montre que Dieu veut être connu sous le nom de Père.

Akklésia (LCJ) : S’interroger sur la traduction du tétragramme YHWH est en vérité poser une mauvaise question ; pour ne pas dire une question stupide, c’est-à-dire religieuse. Car la question ne fait que s’embourber davantage à force de la creuser.
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La question qu’il faut se poser serait plutôt la suivante : « Dieu a-t-il un nom ? » Car c’est bien par là que commence l’histoire de ce fameux tétragramme ! En effet, Moïse questionne Dieu ainsi, anticipant sur ce que la foule voudra savoir : « S’ils me demandent quel est ton nom, que leur répondrai-je ? » (ex. 313).
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La question du nom de Dieu est donc une question du collectif, non de l’Individu. Or, un collectif n’est jamais issu d’un Dieu personnel, uniquement d’un système impersonnel.
Pour que naisse un homme de ce système – une personne – c’est-à-dire un fils, il faut qu’il trouve un Dieu personnel ailleurs, hors des limites que lui impose le collectif. Il faut que ce fils brise les cadres des généralités qui l’enserrent, qu’il en sorte, qu’il meure à toutes les communautés. C’est ainsi que sa relation avec son prochain devient infiniment plus riche ; dès l’instant où l’autre est précisément animé de la même liberté que lui, dès lors qu’il est un frère. Mais en ce cas, cet homme libre vivra toujours dans une sorte d’incognito, sacrifiant la manifestation de sa liberté au risque d’être une pierre d’achoppement pour les êtres grégaires dont la vie dépend encore d’une collectivité. Il risque donc continuellement le reniement ouvert du plus grand nombre.
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De fait, un tel être refuse qu’il y ait des Grecs, ou des Juifs, ou des Hommes, ou des Femmes, etc., etc. Il refuse toutes ces formes de vie impliquant une généralité, affirmant en cela que « Dieu n'existe que pour l’individu » (Kierkegaard).
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C’est pourquoi un Dieu personnel est d’autant plus absent lorsqu’une foule veut qu’Il existe pour elle. Il fuit dès l’instant où la masse veut qu’il devienne sa tête. De même, plus une collectivité revendique un Dieu dont le but serait de la faire exister en tant que corps, plus elle dit que ce Dieu est impersonnel. Avec le temps, ce corps deviendra inévitablement hypocrite. Pourquoi ? Car voyant l’impasse où il se trouve, il affirmera que chaque membre conserve cependant une identité propre, arguant par exemple que le pouce peut avoir sa propre existence par rapport à un index. C’est ainsi qu’il ment ! En effet, le pouce et l’index ne sont pas sans le corps ; ils n’ont pas la vie en eux de manière autonome ; c’est le collectif impersonnel qui leur assure la vie, et s’en détacher les condamnerait à mort. En somme, la chose est fort simple : c’est le collectif qui est Dieu !
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L’idée d’un système impersonnel est précisément ce que l’on retrouve dans le vocable « elohim », lui-les-dieux comme le traduit Fabre d’Olivet ; c’est-à-dire la Nature, avec ses lois et ses nécessités face auxquelles la race humaine doit se soumettre partout et toujours. Et l’homme qui n’accepte pas d’alliance avec ces dominations sera mis à mort au plus vite.
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Or, dans le passage d’Exode et suite à la question de Moïse, il s’avère que la réponse divine est précisément : « Je n'ai pas de nom ». C’est-à-dire « Je ne m'appelle pas Elohim ». Comprenons par là que Dieu n’est pas cette organisation du Créé, celle-ci n’est que son ombre. Mais ce « je n'ai pas de nom » a été transformé dans les forges ésotériques et religieuses pour sculpter un nom à Dieu ; un nom qu’il n’a pas. Car il est bien connu que celui qui détiendrait le soi-disant Nom divin détiendrait Dieu ; il détiendrait son identité, soit donc Sa puissance : quel enjeu extraordinaire pour le religieux !
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Enfin, il s’avère qu’en formulant Dieu par un Nom unique et immuable, on s’enferme soi-même dans le statut de créature, dans un statut où l’être vivant est dépourvu d’un nom propre pour d’abord appartenir à l’identité de sa race. C’est un statut où l’appartenance au Nom collectif bride et soumet, avec plus ou moins de tolérance, le sens existentiel de chacun. L’homme est ici dans un faux sens existentiel ; il est dans un leurre de sa personnalité, laquelle devra continuellement se limiter et mourir au nom de l’identité collective ! Nous ne sommes pas ici dans un rapport où un Père libère la vie individuelle de son Fils, mais dans un rapport système Créateur & Créatures. Nous sommes là avec des créatures qu’il faudra absolument lier en masse au système généraliste — afin d’augmenter sa force ! En cas contraire le système se dissiperait comme une simple vapeur fantomatique. On a ainsi sculpté une idole en forme typographique, en forme de 4 lettres, comme les 4 points cardinaux de la puissante Nature qui maintient ses créatures sous sa dépendance.
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Mais pourquoi le nouveau statut de fils individuel appelle-t-il dieu « Père » ? Parce qu’un fils ne connaît jamais son père par un nom propre, sinon il n’est pas son père. Il connaît son père à sa voix, à ce qu’il EST, parce ce que le fils, lui aussi, Est tel le père. Il est libre d’être ce qu’il veut être, n’ayant pas une identité gravée dans le marbre, une identité administrative en somme, et qui l’empêcherait d’être autrement, lui imposant d’être ce nom à jamais et personne d’autre !
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Ainsi, tous ces pseudo-judaïsants chrétiens font violence à Dieu en s’agenouillant devant l’idole du tétragramme. Ils veulent posséder Dieu et obtenir de son pouvoir en l’affublant d’une carte d’identité qu’il n’a pas. Que font-ils d’autre sinon affirmer qu’ils en sont encore à une dimension idolâtre de Dieu ? Ce sont des idolâtres ni plus ni moins. Pour briser l’idole, il faut briser le tétragramme, il faut accepter que son énigme se résoudra au fur et à mesure où précisément on ne la reconnaîtra plus comme telle. La recherche de cette énigme est elle-même le sortilège puisque ce nom n’existe pas ! Le tétragramme, en dévoilant ainsi sa lacune, ne sert en vérité qu’à évoquer le Père.

1er intervenant : Belle démonstration LCJ ! D’ailleurs dans le judaïsme, dont je suis issu, il est interdit de prononcer le nom de Dieu. Mais les humains ont tellement besoin d’une idole que les juifs religieux ont tourné l’interdiction en disant « monseigneur », dans les prières. Ah là,là ! Nous sommes encore loin de la maturité.

2e intervenant : Le mot Elohim est simplement le pluriel de El (Dieu) ; on retrouve d’ailleurs ce mot utilisé dans la Bible pour parler des faux dieux. La traduction « lui les dieux » est donc abusive.
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Vous nous donnez ici la version Fabre d’Olivet qui prétendait être le seul à comprendre correctement l’hébreu. Il y a néanmoins un détail qui dément sa traduction, si le tétragramme veut dire « je n'ai pas de nom », il se retrouve néanmoins utilisé comme nom près de 7000 fois dans les écritures hébraïques ! Si Dieu n’a pas de nom, pourquoi n’est-ce pas une formule neutre comme El ou Elohim qui est utilisée systématiquement ?
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« Détenir Dieu », « avoir Sa puissance » ???!!!! Voila bien des notions qui n’ont rien à voir avec la Bible ! On navigue ici en plein ésotérisme, le nom de Dieu n’est pas une formule magique qui change son utilisateur en le dotant de pouvoirs surnaturels !
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En disant « le fils, lui aussi, est tel que le père est », vous ramenez Dieu au stade de père charnel, à une créature à qui nous pouvons nous comparer ! Mais si Dieu nous aime comme un père, si nous Lui devons la vie, nous ne pouvons en aucun cas devenir comme Lui !
Voyez-vous j’utilise le nom de Dieu ainsi que Père et je me sens proche de Lui mais jamais je ne me permettrais de me comparer à Lui. Il est le créateur tout puissant et les humains sont des créatures.
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Vous dites : « Ils veulent posséder Dieu en l’affublant d’une carte d’identité qu’il n’a pas. » Je vous répondrai que « c’est de l’abondance du coeur que la bouche parle. » (luc 645). Pour ma part l’idée même de posséder quelqu’un et à plus forte raison Dieu m’est totalement étrangère. J’ai même du mal à imaginer qu’on veuille posséder un humain alors Dieu…

Akklésia : Vos paroles démontrent combien vous êtes enclos dans le dogme ecclésial, et qu’il vous est à ce jour impossible de lire le texte biblique sans que l’Église ne vous tienne la main, vous mettant la baguette dans le dos pour vous recadrer.
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Merci cependant de confirmer que « le mot Elohim est le pluriel de El (Dieu) » ! De fait, je ne vois pas en quoi ce féminin pluriel « elohim » ou « elokim » serait abusivement traduit par « lui-les-dieux ». Vous êtes de mauvaise foi. Nous pourrions aussi dire « elle-les-déesses », ce qui ne serait pas mal non plus d’ailleurs. En effet, les sciences et les lois de la Nature sont telles des déesses dominant la réalité. Soit donc : Elle pour la Nature, et les déesses pour ses connaissances et ses lois.
En outre, c’est ce que ne cesse d’expliquer la tradition juive : « Elokim a la valeur numérique de Nature. Elokim c’est le Créateur, le Maître de toutes les énergies créatrices disait Rachi. C’est Dieu qui se révèle dans la Nature. » Léon Ashkénazi précise même de la manière suivante : « C’est Elokim qui désigne Dieu comme Créateur. Puis c’est un pluriel parce qu’il s’agit de l’unité de toutes les forces ou de toutes les manières d’être de la Force divine. Le mot de Elokim c’est l’ensemble de toutes les forces du divin qui sont autonomisées dans chacune des idolâtries, car chacune met en évidence une dimension de la divinité au détriment de toutes les autres : l’hypertrophie fait l’idole. »
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C’est pourquoi la Nature est une matrice d’enfantement provisoire. Une matrice donnant des gènes charnels, mais incapable de donner l’esprit. Mère-nature est donc une mère-porteuse, car pour naître spirituellement il faut naître de manière virginale, sans l’héritage génétique de la nature.
La matrice de notre nature terrestre nous fait donc violence pour nous pousser hors d’elle, pour que nous mourions, telle une graine. La Nature spirituelle à-venir ne reçoit ainsi rien de la Nature terrestre, sinon la mort. Elle reçoit une nouvelle nature par l’Esprit, même un nouveau corps lui est donné par l’Esprit, devenant dès lors corps spirituel et incorruptible. Le mot « Elohim », que le judaïsme traduit souvent par « les forces », représente dès lors une armée divine. C’est l’Armée des forces de la Nature, avec ses lois du bien et du mal, avec ses jugements sur les consciences, etc., etc. Elohim est une justice terrestre rigoureuse, impitoyable. Elle est incapable de pardonner l’impardonnable. Tout le propos du NT étant de rechercher une autre justice : celle du Royaume des cieux.
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La réponse faite à Moïse évoque dès lors le dépassement du Créateur, le dépassement de cette unité des lois et des forces de la Création. Cet Elohim-Créateur est l’ombre du Dieu vivant et caché, lequel Dieu veut déchirer ce voile et se révéler. Il use ainsi de ce voile dont il se sert et qu’il fait lui-même émaner, tant pour tromper les uns que pour se manifester aux autres, à ceux qu’il fait entrer dans cette lutte contre l’illusion du réel : la Loi est donc bonne en cela, car elle porte déjà en elle une puissance divine ! Mais elle n’est qu’une préfiguration ; et elle doit passer et s’écarter lorsque se révèle le vrai visage de Dieu. Le tétragramme évoque donc Dieu au-delà du bien et du mal, au-delà de la Loi ; un Dieu qui ne se capte plus par des noms et des concepts terrestres. Un Dieu qui n’est plus enclos selon les valeurs limitées du terrestre. Ainsi son nom doit-il refléter l’infinie possibilité de son Être ; c’est-à-dire qu’il n’a pas un nom qui soit définitif. Dieu est en train de dire à Moïse : « Je suis une personne et je suis sans fin. Ainsi ai-je toutes les identités possibles, et je ne m’enferme dans aucune pour l’éternité. Je suis et deviens ce que je serai. C’est pourquoi celui qui me connaît m’appelle Père, témoignant par là qu’il me connaît dans la rencontre, avec ses dynamismes et ses infinies possibilités de changement. » C’est ce qu’évoque le tétragramme.
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Cette réponse renvoie donc l’homme à ce choix :

›› Ou bien il retourne à un nom générique de Dieu tel qu’Elohim ou encore Yhwh, Amon, Brahma, Gaïa, Allah… un nom universel, définitif, concevant Dieu comme Créateur tout-puissant seulement, et impliquant que l’homme soit, face à lui, seulement une Créature dans le créé, mais jamais un Fils qui puisse s’asseoir à sa droite. C’est-à-dire que l’homme, tel un cabillaud dans un banc de cabillauds, n’est ici que l’exemplaire d’une race terrestre, et de fait doit la soumission à la religion du banc de cabillauds. C’est-à-dire qu’il se doit aux lois générales, au système politico-moral, à cet universel venu du « dieu » et dont dépend toute sa race. Le général fait ici office de sacré, de corpus du divin, et quand il cherche un nom à son « dieu », ce n’est que dans une tentative de rendre personnel ce « dieu » qui est en réalité encore impersonnel. En effet, un tel « dieu » ne peut se rencontrer autrement que « par et via » un système général, un ensemble de lois, une nation, une religion, etc. De plus, il se refuse à quiconque n’accepte pas le sacré du système, à quiconque condamne le « statut de corps divin » dont se revêt la masse qui s’organise en religion ou en nation. En vérité, Dieu est ici caché derrière un voile ! Et ce qui porte le nom d’un dieu n’est que l’ombre de Dieu, c’est-à-dire son refus de se révéler ! Un tel système est vrai pour tous, partout et pour toujours et considère toujours le Tout plus grand que l’Individu. Si Dieu n’est pas ici dévoilé, c’est parce qu’Il n’est pas encore personnel ; parce que la personne ne prime pas encore sur la masse, parce que la théologie n’est pas encore essentiellement existentielle, akklésiastique, mais qu’elle est encore politique et ecclésiastique. L’individu qui se trouve dans le sein de sa race, de sa nation, de son église, et sur laquelle règne son dieu, sur laquelle il fait planer un nom générique qu’il s’invente, c’est un individu qui dépend totalement de ce média qui le porte. Il n’a pas « réellement » d’autonomie et de liberté parce qu’il est encore soumis au Tout, à genoux au pied d’un nom générique du dieu qu’il craint même de prononcer. Il n’a pas la liberté en vérité, mais il peut, par contre, sur cette route, prendre conscience de son manque. C’est en cela, et seulement en cela que la posture religieuse a du bon : quand elle va vers sa propre fin, quand elle pousse l’individu vers l’Esprit, vers l’enfantement, vers la sortie. Vers le Christ en somme : « J’appelle par leur nom mes brebis qui m’appartiennent, et je les conduis dehors. » (jn 103). Au dehors de quoi ? Des bergeries, c’est-à-dire des systèmes universels, l’église y compris qui elle aussi se prétend système sacré et vérité universelle.

›› Ou bien donc, l’individu veut atteindre sa liberté et rencontrer Dieu au-delà de la foule, derrière le voile d’un nom générique de la divinité : dans l’intimité de sa chambre. Il veut en somme que Dieu s’incarne à son niveau et se fasse homme. En ce cas il lui faut briser le corpus du système religieux au sein duquel le divin se manifeste de façon impersonnelle pour tous. Il lui faut, pour lui seul, briser l’ekklésia et sa prétention au sacré. Et il lui faut briser le nom de Dieu en luttant contre le Créateur et contre tout principe qui s’arroge un droit universel. Il se doit, en quelque sorte, d’entrer dans une forme d’athéisme puisque, soudain, Dieu n’existera plus pour lui en tant que Créateur universel et génial forgeron du créé. Il sera et sera seulement le Père ; Celui qui ne crée pas mais qui enfante de Sa propre nature, de Son propre Esprit. Celui qui enfante chaque fils individuellement, désirant en somme faire de chaque-Un une race. C’est-à-dire donner à chaque-Un un nom particulier unique qui est au-dessus du Tout et au-dessus même du Créateur et de ses lois universelles. De cette lutte avec le Créateur l’homme acquiert donc un nouveau nom, à l’instar de Jacob. En sortant du Dieu-créateur, l’individu sort de l’Homme-créature et il entre dans cette nature que le Christ aimait à appeler le « Fils de l’homme ». Cette nature divine par laquelle le Christ lui-même pouvait ordonner l’impossible à la réalité, à la création, au créé et aux créateurs qui s’y soumettaient alors. Le tétragramme renvoie à cela tandis qu’il refuse à l’homme de donner un nom au divin, tandis qu’il parle uniquement de l’existence. C’est ainsi qu’il prononce le verbe « être » au sujet de Dieu, et un verbe qui n’est pas conjugué dans un quelconque temps d’ailleurs — il n’existe pas de présent en hébreu biblique. Le refus du tétragramme renvoie l’homme à naître et à être ce qu’il est ; à exister au-delà de toutes les vérités qui veulent déterminer son être, qu’elles soient ecclésiastiques, morales ou politiques. À entrer dans une Autre nature de l’Être. Une nature impossible et qui n’est pas à notre portée. Une nature qu’on ne peut recevoir que gratuitement, précisément de la part du Père, et qui ne sera manifeste que dans l’acte de la résurrection. Car la nature du Père, c’est très exactement celle du Christ ; et Le Christ ne sera vraiment connu que lorsqu’il nous montrera son vrai visage, à savoir celui du Père — une réalité qui ne sera atteinte que dans la résurrection. Ainsi chaque fils de l’homme sera « seul de sa race », pour reprendre l’expression d’un écrivain français. La fraternité et l’amour prennent ici un goût indéfinissable. En effet, chaque frère devient unique, impossible à remplacer ; il n’est plus cet exemplaire de la race dont on peut faire l’échange en cas d’absence. Il est indispensable, il est aimé !

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De fait, lorsque vous dites que nous ne pouvons pas devenir comme Dieu, ni nous comparer à Lui, et qu’il nous faut en rester au stade de Créature, soit donc d’animal évolué, c’est le Christ lui-même que vous dites être dans l’erreur ici. C’est à lui qu’il faut répondre, non à moi !
Car le Christ a bien dit : « Celui qui vaincra, je le ferai asseoir avec moi sur mon trône, comme moi j’ai vaincu et me suis assis avec mon Père sur son trône » (apo 321) ; et ailleurs : « N’est-il pas écrit dans votre loi : J’ai dit : Vous êtes des dieux ? » (luc 1034).
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Il est clair que ce propos comporte une hérésie aux yeux des religieux comme vous. Car, non seulement vous remarquerez qu’il n’y a qu’un seul trône, sous-entendant que Jésus se fait ici Dieu, mais en plus il affirme que l’homme, une fois devenu Fils de l’homme, est appelé à la divinité de son Père. Tel est le projet divin. Croyez que moi aussi je le trouve fou, et qu’une telle liberté ébranle toutes mes logiques ! Mais je n’en attends pas moins d’un Dieu capable de se sacrifier pour moi, je n’en attends pas moins de Lui qu’il donne l’impossible à ceux qu’il aime !
Et qu’est-ce donc que cette nature divine que l’homme recevra en Christ ? Qu’est-ce donc que cette nouvelle Nature émanant de son propre Père ? C’est son Esprit, c’est-à-dire l’Esprit du Fils. C’est par cet Esprit qu’il sera un jour rendu capable de dire, faisant écho au Christ : « Rien ne me sera impossible » (mat 1720, et Luc 137). Avoir accès à l’impossible, n’est-ce pas une prérogative divine ? Le Christ est donc une hérésie pour le dogme traditionnel de l’ekklésia ! Aussi comprenons-nous pourquoi l’Église crucifie le Christ dans sa théologie, car elle se fait passer elle-même pour Son corps d’enfantement. Or, l’enfantement spirituel n’est pas le fruit d’un corps collectif, mais de l’Esprit qui entre directement en contact avec l’individu, contre et malgré la collectivité à laquelle il s’attache. L’Esprit est la rupture des cordons ombilicaux, qu’ils soient ecclésiaux, raciaux ou encore politiques, etc. Tout religieux préfère donc se séparer du Christ ; il imaginera pour cela un faux Christ calé sur la Création et non sur le mystère du Père ; un faux Christ qui permettra à l’homme de se rassurer dans ses logiques communautaires. Par suite, il donnera un nom propre à ce Dieu, à ce Dieu auquel il n’aura pas accès, à ce Dieu qu’il affublera d’un Nom immuable qu’il s’interdira dès lors de prononcer pour se convaincre lui-même de sa spiritualité. Et si enfin il utilise encore le mot « père », ce sera uniquement comme moyen rhétorique et pour mieux subvertir le Christ.
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Le texte biblique, en nous questionnant sur Dieu, nous questionne par conséquent sur l’Homme ! Car ces deux questions n’en sont qu’Une en vérité. Et il s’avère que la réponse est surprenante. En effet, l’Homme-accompli est finalement la plus haute représentation de Dieu, nous faisant quasiment dire que Dieu, c’est l’Homme-un, l’Homme-accompli : le Fils de l’homme. Le secret de l’incarnation est là, et le christianisme est le véritable humanisme, à contre-courant de l’humanisme des Lumières : « Car Dieu a tant aimé le monde… ». Ainsi nous est-il impossible de concevoir ce Fils de l’homme tant nous sommes trop intelligents et dogmatiques pour cela. Car les lumières intellectuelles, avec leur arbre moral et scientifique, c’est la plus haute proximité que la Nature puisse avoir avec Dieu, et c’est aussi sa malédiction ! C’est pourquoi elle place l’homme terrestre au-dessus des créatures animales, mais elle le laisse pourtant déchoir aux pieds du trône, ne lui en donnant pas l’accès, le privant de l’arbre de Vie. Cette position laisse l’homme dans la crainte du Créateur, des Lois de la Nature et de la Nécessité. Il ne peut voir le visage divin, c’est-à-dire prononcer son nom qu’il cherchera sans fin comme une énigme insoluble. Pour voir le visage de Dieu et l’appeler par son nom : « Père » — il faut faire décrocher l’intelligence, il faut entrer dans la dimension de la Foi, et, à l’instar de Paul : « Il faut devenir fou pour être sage » (1Cor 318).

SUR UN BLOG PROTESTANT · SECOND DÉBAT QUI PRIT FIN PAR MON EXPULSION

Ma première intervention se trouve ici.

Texte de base présenté par le blog : « Nous avons fait de l’église un monstre que nous servons au lieu de nous aimer les uns les autres. » — Les milieux évangéliques se présentent de plus en plus comme une religion à part entière et indépendante, plutôt que comme l’expression du christianisme fondé sur les enseignements de Jésus et des apôtres qui, rappelons-le, ne sont pas venu fonder une nouvelle religion mais appeler tous les hommes à entrer dans un règne, le royaume de Dieu, lequel ne dépend ni d’une confession, ni d’un groupe, ni d’un ensemble de doctrines. […]
La vénération de son église locale, le concept d’église locale, en tant qu’entité en soi, me semble être une chose nouvelle, contemporaine, et en tout cas absente de la Bible. […] On voit apparaître ici et là, dans les milieux évangéliques, une obsession de l’église locale. Cette dernière prenant tellement d’importance qu’on peut s’interroger sur le principe d’idolâtrie à son égard. […] J’ai lu un titre de prédication, récemment, qui annonçait : « Votre destinée dépend de l’église locale. » Ce n’est qu’un titre, mais de tels mensonges me font bondir. […]
Jésus et les apôtres […] n’ont pas enseigné à aimer son église locale. Ils nous ont enseigné à nous aimer les uns les autres, à aimer des personnes, des individus, des gens, des frères et sœurs, pas des doctrines, pas des structures, pas des ministères, pas des activités, pas un programme, pas une église locale en soi. Il est très triste de voir que l’église locale est devenue une entité en soi. Presque indépendante de Jésus. Elle est devenue quelque chose qui fonctionne par elle-même […],au sein de laquelle des hommes vont se retrouver, adhérer, s’activer, travailler dans le but de faire croître « l’église locale ». Nous avons fait de l’église un monstre que nous servons au lieu de nous aimer les uns les autres et d’entrer dans le royaume de Dieu. Nous ne nous sommes pas attachés aux enseignements de Jésus et des apôtres, nous les avons quittés pour construire autre chose. […]

Akklésia (LCJ) : Voilà un petit texte fort rafraîchissant, et, selon moi, inspiré ! « L’église est devenue une entité en soi, presque indépendante de Jésus… et un monstre ». C’est tout à fait exact, mais la chose date du commencement, cela n’a rien de moderne. L’assemblée des Actes tendait déjà vers cette sur-puissance monstrueuse. Luc montre cela, comme dans une sorte d’annonce prophétique qu’il fait malgré lui. Aussi cette première église des Actes, grossissant à vue d’œil, fut-elle persécutée et donc dispersée – selon la volonté de Dieu ! Dieu ne supporte pas que la communion devienne un système conceptuel, car alors ce concept n’a rien à envier à l’ekklésia politique, qui, dans le monde grec portait aussi le nom d’ekklésia.
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Je félicite l’auteur de ce petit billet pour son courage. En effet, tandis que j’annonce depuis un certain temps l’« Akklésia et un christianisme sans églises », je suis banni et conspué de toute part, même par ceux qui au premier abord critiquent l'église. Car il y a un monde entre dire l’Akklésia et le faire ! Il y a un risque à dire, comme Barth : « L’Évangile est l’abolition de l’Église, de même que l’Église est l’abolition de l’Évangile… car l’Église est jugée par le royaume de Dieu ». Risque cependant que prit l’auteur de l’Apocalypse en affirmant qu’il n’y a ni temple ni église dans le royaume des cieux.
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Risque enfin que prit le Christ lui-même. Il n’employa qu’une seule fois le mot « assemblée ». Quand ? À l’instant où l’Homme-seul devient un temple de Dieu, lorsqu’il écoute la révélation du Père (mat. 16). À cet instant, l’apôtre va passer de Shimon fils de Jonas, celui qui avait été formé dans la religion de ses pères, à Pierre, fils de dieu et homme de foi : il naît de nouveau ! Mais, aussitôt après, le Christ prophétise contre Pierre alors qu’il bascule dans l’antithèse de cette révélation. Quand ? L’instant d’après, lorsque Pierre se détourne précisément de la toute fraîche révélation. Il veut faire la leçon au Christ. Il veut bâtir sa propre vue du messie, un messie qui se doit de vaincre et non de mourir. À cet instant, il lui est dit : « Arrière de moi le satan, tes pensées ne sont qu’humaines. »
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En effet, pour finir de nouveau avec Karl Barth, l’ekklésia est bien une vue humaine dans la majorité des cas : « L’Eglise, c’est la tentative, plus ou moins globale et énergique, visant à rendre le Divin humain, temporel, concret, mondain, à faire de lui quelque chose de pratique, et tout cela pour le bien des hommes qui sont incapables de vivre sans Dieu, mais qui ne sont pas capables non plus de vivre avec le Dieu Vivant. » C’est ici que l’église est appelée « le satan » par le Christ : elle est un obstacle, car elle n’est plus à la croix. Elle ne veut pas mourir !

1er intervenant : Bonjour, je suis d’accord. Et même, quelle que soit la dénomination des églises locales, elles sont devenues plus ou moins un monstre. La structure et les relations dans les « églises locales » telles qu’elles existent actuellement sont tout, sauf conformes à ce que dieu veut. Seuls quelques groupes d’amis privilégiés s’y « aiment », les autres non conformes aux attentes y sont mis au placard.
Si l’on met les pieds dans une « église locale » dont on n’est pas membre inscrit et actif et qu’on y demande de l’aide on nous répond : « Non, c’est réservé aux brebis de l’assemblée dont Dieu a donné la charge au Pasteur et dont il aura à rendre des comptes devant Dieu, pas aux autres… » Et ce monstre s’étend aux ministères indépendants…
Qui sait de nos jours ce que signifie vraiment « s’aimer les uns les autres » ? Les relations « chrétiennes » sont des « relations kleenex » qu’on cesse par un simple clic d’envoi de courriel. Le monstre avance, et l’amour du plus grand nombre se refroidit. On prétend aimer sans savoir ce qu’est la pratique de l’amour… Ma prochaine lecture pour étudier ce sujet : « Des ruines de Babel à la splendeur de Sion » de Christian Pellone.

Akklésia : Ce que vous dites est intéressant. Mais comme je le disais, le concept d’Église ne laisse pas de demi-mesure, ce qui ne semble pas être le cas du propos de C. Pellone. Car je vois que son discours aboutit finalement à « une reconstruction de l’église ». Le propos du Nouveau Testament n’est pas de reconstruire, de réformer l’église, ou de la conduire à un réveil tel que le christianisme règne sur terre… Niet de niet. Il s’agit de la conduire à sa mort afin d’amener chaque-Un à sa propre résurrection : on entre dans la résurrection que par le chemin étroit, soi-même, sans le support d’un credo dénominationnel ou d’une quelconque assemblée. Il s’agit donc de conduire au Royaume des cieux, là où l’église n’est plus ! Le temple de Dieu, c’est l’homme individuel ! Une telle unité, sans système intermédiaire entre chaque fils de l’homme et le Père, c’est une unité qui nous échappe et dont le langage ne peut rendre compte. Il ne faut même pas essayer…
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C’est pourquoi Pellone se perd en mysticisme. Il mélange le concept du messianisme juif avec celui de l’église, il mélange la « royauté » du Christ avec l’idée politique du messianisme juif. Mais le pire, c’est qu’il mélange le thème de « l’armée de l’éternel » avec l’église. L’armée de l’éternel n’a rien à voir avec l’église voyons, c’est une grave erreur là, erreur qui conduit, et qui a conduit bien des fois à de nombreuses violences.
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De fait, il finit par jouer avec la guematria, comme le font les rabbins : n’arrivant plus à saisir l’allégorie biblique, ils en appellent aux mathématiques et jouent avec le feu. La guematria fait glisser facilement dans la magie. On essaye de « prouver » la vérité par un procédé logique ésotérique. De même en est-il de l’idée de « corps et de tête » à propos de l’homme et du divin, idée qu’on retrouve surtout dans les pseudépigraphes d’Éphésiens et Colossiens : on doit appréhender cette pensée avec allégorie. Sinon il faut imaginer l’amour de Dieu comme une autocratie où une tête toute-puissante dirige des membres soumis dans l’absolu ; ce à quoi aboutissent toutes les réformes et tous les réveils ecclésiastiques depuis toujours. Ceci n’est pas l’unité, mais le levain de la dictature. Il est soit direct, soit indirect comme c’est le cas d’une démocratie. Le slogan du Christ, c’est « le royaume des cieux seul », un monde où l’homme accompli atteint une liberté semblable à la Sienne, c’est-à-dire à celle du Père ; de sorte que le Christ lui-même dira à chaque-Un : « Je te ferai asseoir avec moi sur mon trône » (apo 3) !

2e intervenant : Quelle envolée lyrique LCJ… Chercher le royaume de D.ieu c’est aller chercher, désirer, l’héritage qui nous est accordé par la mort et la résurrection du Seigneur. Le royaume c’est tous les charismes et les dons pour bénir et sauver les âmes en souffrance et les mettre en relation par l’Esprit avec leur D.ieu… Lorsque Jésus dit : Le royaume s’est approché de vous ! quel est donc ce royaume… Les boiteux marchent les malades sont guéris et les aveugles voient… […]
Les pasteurs, prêtres, etc. ne peuvent pas répondre juste, car ils restent tous sur leur piédestal pour nous gouverner !!!! Non c’est un problème de traduction qui voile la réalité du corps de christ… Il s’agit de l’Assemblée des Saints… […] Ils sont, dans ce sens, l’armée de l’Éternel terrestre car il y a deux armées : l’armée spirituelle composée des anges de l’éternel et l’armée sur terre composée de l’assemblée des Saints… Cette armée à autorité, au NOM du Seigneur et par son sang, pour accomplir par la foi les miracles les prodiges les guérisons les paroles d’autorités pour délier ou lier… elle gouverne sur terre avec la puissance du Saint Esprit et par ses actions de foi elle établie le royaume de D.ieu au milieu des hommes… […]
Maintenant comme Jésus qui allait à la synagogue pour dire au NOM de son Père ce qu’il avait à dire… Moi aussi ça ne me gêne pas du tout de dire dans n’importe quelle église structurelle la volonté de mon Père et de mon Roi… C’est donc la où sont les âmes que nous allons porter la guérison les miracles et faire s’il le faut des prodiges en proclament la parole de D.ieu sur son autorité… Dans la rue aussi ça m’est arrivé de prier pour les malades… […]

Akklésia : Vous prétendez donc que le Royaume des cieux, ce sont « les charismes et les dons pour mettre les hommes en relation avec dieu par l’Esprit ». Quand donc « les boiteux marchent, que les malades sont guéris et que les aveugles voient, etc. » Vous prétendez donc que les hommes croient parce qu’ils voient. Moi, j’appelle cela le Royaume de Saint Thomas !
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Nous sommes loin de la prérogative de l’Esprit. Sa tâche est, non de prouver par la force des preuves, mais de convaincre l’homme intérieur, de l’amener à une contrition telle en sa conscience, qu’il n’a plus d’autre espérance que la résurrection. C’est-à-dire à trouver un dieu capable de le faire sortir de son état de créature, hors des lois, vers une nature nouvelle de Fils. Or, la résurrection n’est pas le « tikoun » hébreu, la réparation des corps ici-bas, mais leur recréation après leur avoir donné gratuitement la victoire sur le dernier des jugements : la mort. Les miracles dont vous parlez, ces « réparations instantanées » de la chair, ce ne sont que des métaphores du vrai miracle à-venir : la résurrection. Ceux qui espèrent en une réparation de leur chair n’ont pas la foi, seulement un mysticisme bon marché. Tandis que ceux qui espèrent au miracle de la résurrection auquel renvoient ces œuvres accomplies par le Christ dans son humanité, ceux-là ont la foi. Ils ne voient plus dès lors dans la faiblesse et la maladie de la chair un échec de l’Esprit, car ils attendent de Lui un corps incorruptible.
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Votre vision du Royaume des cieux est proprement judaïque, ce qui explique votre façon d’écrire le mot « D.ieu ». D’ailleurs, les pharisiens demandaient à Jésus ce que vous Lui demandez aussi : « Les pharisiens demandèrent à Jésus quand viendrait le royaume de Dieu. Il leur répondit : Le royaume de Dieu ne vient pas de manière à frapper les regards. » (luc 17).
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Jean le baptiste douta du fait de cette influence judaïque d’ailleurs. Mais, pour lui, il n’est nullement question d’en faire le reproche. Il était encore trop proche dans l’antique judaïsme. Ce judaïsme qui se range du côté d’une « armée » de lois morales et astronomiques – lois angéliques dans le langage mystique – pour établir un royaume messianique terrestre : un âge d'or sur terre. Cette religiosité pense la sainteté comme une pureté angélique, de type morale, scientifique et hygiénique. Une sainteté qui en devient donc ésotérique, et capable alors de réaliser des prodiges par son obéissance à ces lois dites divines. Le judaïsme, tout comme vous, voit le Saint comme une élite missionnée pour gouverner les hommes au nom de ces lois célestes. Un gouvernement de Saints utilisant donc la force et l’autorité, tant celle de la loi et de la morale que celle du miracle ! Un petit enfer sur terre somme toute ; là où la foi intérieure et personnelle n’est plus requise ; là où seule la soumission à une théologie de la loi des miracles est requise.
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La loi et le miracle n’auront pourtant pas de place dans le Royaume des cieux ; Paul l’affirmait déjà. Le Royaume des cieux n’a nul besoin de prophéties, de connaissances ou de miracles ; il est le monde où l’Être n’a nul besoin de forcer une réalité déchue. La réalité du monde-à-venir, c’est l’infini des possibles, un infini que l’homme aura en Lui-même : rien ne séparera ce qu’il est de ce qu’il fait. Qu’ont besoin d’un gouvernement de tels Êtres ? Qu’ont besoin d’un gouvernement deux Êtres qui s’aiment ? Qu’ont-ils besoin de forcer la réalité, car celle-ci ne sera plus un obstacle, mais le reflet de leur gloire. Et quelle loi les forcera à s’aimer ? Car, étant accomplis, ils se joueront des lois comme aiment à jouer les amants ?
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Lorsque Jésus répond au Baptiste : « les malades voient, les boiteux marchent… », il rajoute aussi : « la bonne nouvelle est annoncée aux pauvres. Heureux celui pour qui je ne serai pas une occasion de chute ! » En quoi le christ évoque-t-il l’idée qu’il puisse être une occasion de chute ? Parce que Jean aussi pensait que le messie devait établir le Royaume des cieux au milieu des hommes, un royaume des cieux sur terre avec un Roi-messie, sa morale, sa connaissance, et ses miracles scientifiques. Et le Christ de lui répondre : « Il s’est approché, seulement approché, il est annoncé, seulement annoncé, mais étant aux cieux, il sera établi aux cieux seulement. J’en suis le Témoin véritable, aussi j’affirme qu’il ne viendra pas sur terre autrement que caché, en toi, à l’intérieur de toi (entos). Il ne se révélera pas à l’œil autrement que par la résurrection, là, dans le lieu d’où je viens et où je vais. Les aveugles qui voient et les boiteux qui marchent témoignent de l’écriture des prophètes que je suis Celui qu’ils ont annoncé. Mais il vient un temps où il sera dit aux hommes : Heureux ceux qui n’ont pas vu, et qui ont cru ! C’est alors que je serai pour beaucoup une occasion de chute. Tant pour l’ekklésia des lois que pour celle du miracle. » Cette ekklésia des lois du miracle que vous prêchez est la plus abjecte des autorités !

3e intervenant : Mon cher LCJ, lors d’une de tes anciennes interventions sur ce blog, j’étais déjà allé voir le lien que tu as remis un peu plus haut et titré « akklésia ». Je dois sincèrement te dire que je n’ai même pas été jusqu’au bout de l’argumentation qui y était développée, car elle était visiblement fortement infectée d’une pensée bouddhiste dont le Seigneur m’a libéré il y a bien des années. […]
Première remarque : le mot grec « ekklésia » est employé 122 fois dans le NT et JAMAIS de façon péjorative. Il concerne principalement la communion des chrétiens dans la Nouvelle Alliance. Mais il est également employé pour désigner le rassemblement du Peuple de Dieu dans l’Ancienne Alliance, puisque c’est ce mot qui est employé dans la traduction grecque de la Septante.
Le sens grec du mot est : « ek » = (hors) + « klésia » = (rassemblement) ; littéralement, « rassemblement au dehors », ce qui est très bien imagé par le rassemblement hors d’Égypte. La première fois que le terme « assemblée » est employé dans la Bible, c’est justement à propos du sacrifice de la Pâque, la veille du « rassemblement hors » d’Égypte (Ex. 12), et ensuite pendant toute la pérégrination dans le désert. Lorsque les apôtres emploient ce terme, c’est donc en référence à une réalité que tous les israélites connaissaient et qui était le « type », le schéma, de ce que l’Église était appelée à vivre dans sa pérégrination sur la terre.
Par contre, le terme employé dans ton livre a un tout autre sens ! « akklésia » : « a » (privatif) + « klésia » (rassemblement) ; littéralement : « sans rassemblement ».
Sous prétexte que les gens rassemblés à l’appel du Christ ont tendance à se fabriquer des « lieux de culte » qui arrêtent leur marche spirituelle, ce livre propose tout simplement de considérer les rassemblements comme inutiles et donc de les supprimer ! Et la communion fraternelle indispensable à la croissance en Christ disparaît malheureusement avec l’eau du bain…
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En lisant tout ce que tu as mis sur ton blog […] on y discerne un concept d’annihilation de l’être qui est plus inspiré du bouddhisme que de l’Évangile. On peut remarquer aussi que la dimension de la communion fraternelle est complètement absente de tes billets. On y observe une démarche individuelle et malheureusement individualiste, alors que la vie chrétienne, si elle est une démarche personnelle, est également forcément le résultat d’une communion avec le reste des frères et soeurs. Le 1er commandement qui consiste à aimer Dieu est équilibré par « le second qui lui est semblable » et qui consiste à aimer son prochain comme soi-même. Sans communion fraternelle, nous sommes incapables de le mettre en pratique.
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Dans les évangiles (et encore aujourd’hui) les « signes » (guérisons, miracles, délivrances…) sont le résultat de la foi et jamais des moyens ou des béquilles pour aider à croire. Et contrairement à ce que tu prétends, il ne s’agit pas de « métaphores », mais de réalités qui ont cours encore aujourd’hui au milieu des croyants. Lorsque tu vas jusqu’à affirmer que « Ceux qui espèrent en une réparation de leur chair n’ont pas la foi, seulement du mysticisme bon marché », tu ne te rends pas compte que tu contredis complètement ce que le Christ Lui-même déclare à propos de plusieurs de ceux qui l’approchaient pour demander une guérison et qu’il a considéré comme ayant beaucoup de foi. A trop vouloir idéaliser les principes spirituels, on en arrive à dévier gravement de la pensée divine…
Si je suis d’accord avec toi à propos de la tentation charnelle que représente un royaume qui s’établirait par une autorité miraculeuse et abusive, il ne faudrait pas pour autant oublier que le Règne de Dieu ne s’est pas « seulement approché », comme tu le prétends, car il est réellement descendu jusqu’à nous. S’il est effectivement déjà établi dans les cieux, il est également appelé à venir s’établir au milieu des humains. C’est tout le mystère de l’incarnation que ta pensée semble évacuer complètement. Jésus est réellement venu en chair, il ne s’est pas contenté de nous donner des enseignements spirituels et symboliques (comme la gnose prétend le faire), il les a vécus ici bas et nous a appelé à le suivre dans cette réalité. La prière qu’il nous a laissé en est une preuve de plus : « Que ton Règne vienne ; Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel. » (Mat. 610). « Sur la terre comme au ciel » ! Ne spiritualisons pas tout ! L’Esprit de Dieu est venu planter sa tente au milieu de nous en Christ-Jésus.

Akklésia : Il est étrange que vous commenciez ma critique par : «  Je n’ai même pas été jusqu’au bout de votre argumentation, mais je la juge cependant ». Une telle pirouette me pousserait à faire de même, et à ne pas vous lire en entier, ce que je ne ferai pas puisque j’ai le désir de vous répondre.
En outre, je ne doute pas que vous soyez blessé par la pensée bouddhiste au point de la soupçonner là où elle n’est pas. Il s’avère, en effet, que le bouddhisme et l’hindouisme sont mes critiques les plus virulentes, car je vois précisément dans ces philosophies le plus dangereux problème qui se pose, non seulement au christianisme, mais à l’ensemble de la pensée moderne et mondialiste. L’Islam est selon moi de la nionotte à côté.
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Concernant le mot « ekklésia », il semble que vous soyez un protestant typique dans le sens où vous supposez que les apôtres ont perfectionné le message du Christ, puisque votre jeu de statistique se réfère aux textes hors évangiles, les évangiles ne se référant qu’une seule fois à ce mot. Certes, les chrétiens qui suivirent le christ parlèrent ensuite des communautés, c’est-à-dire de la communion fraternelle, vers laquelle je suis entièrement favorable. Ma critique est celle de l’ecclésiologie en tant qu’elle est une supercherie calquée sur la synagogue et la théologie du Temple. La communion fraternelle est une chose, le concept de l’éternité de l’église et de son règne terrestre en est une autre ! C'est pourtant simple à comprendre.
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Votre développement du mot ekklésia est, permettez-moi, léger. Tout d’abord, le christ n’employa pas ce mot, il ne parlait pas en grec ; nous ne savons quel mot il employa d’ailleurs. Ce qui est significatif ! De plus, le mot « ekklésia » se réfère à un vocable employé communément dans la culture grecque d’alors. Un vocable proprement politique et sociétal. — Quant à votre développement par rapport à la septante, il est faux. Ce qui prouve d’ailleurs que vous n’avez pas lu mon opuscule, que vous critiquez pourtant ! Bref, les nombreux mots français tels que : « assemblée, congrégation, communauté, collectivité… », et que nous traduisons ainsi à maintes reprises dans l'AT ; ils sont en réalité issus de seulement 2 termes hébreux dans le texte d'origine ; à proportion quasi égale dans l'hébreu.
L’un de ces termes permit de construire le mot « synagogue » : c’est le edah hébreu d’origine, et que la septante grecque rendit par sunagôgê. L’autre fut utilisé pour créer le mot « église » : c’est le qahal hébreu d’origine, et que la septante grecque rendit par ekklêsia. En distinguant « synagogue » et « église », on a donc séparé 2 termes qui dans l’hébreu ne sont pas distincts, mais parfaitement interchangeables ! Or, il s’avère que la théologie de l’église qu’on prétend imputer aux apôtres, elle est en réalité devenue une théologie politique et sociale. Soit donc, exactement la même théologie que le judaïsme. Celle-ci a comme centre la synagogue, émanation du Temple, et comme perspective une théocratie, avec pour chef un Roi-messie instaurant un royaume divin sur terre. De là le compromis continuel entre l’église et l’état, entre l’église et la société, entre l’église et les pouvoirs terrestres. De là l’avidité des églises à vouloir régner ici-bas, de là le fait que ses adeptes font violence à dieu : ils font accroire aux foules que le miraculeux est une chose commune dans leurs sectes. Ils n’arrivent cependant jamais à en produire ! Car les miracles évangéliques dont vous parlez, tout comme les catholiques, ce sont les fantômes de l'auto-persuasion : il n'en arrive quasi jamais.
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A contrario, je crois en effet que les apôtres voyaient dans l’idée d'assemblée celle de communion. Je ne pense pas qu’ils voulaient bâtir une hiérarchie synagogale, à l’image du Temple davidique, se destinant à couronner un messie-roi sur terre à grands coups de miracles et de lois. Les apôtres avaient brisé pour eux l’antique judaïsme. Il semble donc plutôt que ce soient leurs successeurs qui mêlèrent le levain du judaïsme avec la foi en christ, construisant une église qui n’est qu’une copie de synagogue. Là est ma critique de l’église. C’est-à-dire que plus on critique cette théologie, plus on encense la communion d’homme à homme : la véritable fraternité somme toute. Plus on détruit l’idée humaine et théologique d’église, plus on bâtit une communion hors de tout intermédiaire administratif, doctrinal et ecclésiologique. Plus finalement on se rapproche de ce que peut être le rapport humain dans le monde-à-venir, c’est-à-dire là où il n’existe plus d’églises, là où la relation humaine n’est plus pesée et mesurée au tribunal d’une entité visible, mais là où la relation est directe, entre hommes libres de toute autorité. Le christianisme est dans son essence « anarchique ». C’est là que vous devriez placer votre « a » privatif grec. Anarchie, c’est littéralement « sans autorité, sans commandements ». C’est le lieu où l’autorité est inutile pour stipuler aux hommes comment se conduire, dans quel cadre ils se doivent de s’aimer, et au son de quelle morale dite divine ils doivent bénir ou maudire la différence de l’autre. Pourquoi ? Parce que le christ, c’est l’homme libre, c’est celui qui a reçu l’autorité en lui-même — parce qu’il est un autre homme. C’est l’homme qui n’a nul besoin des tours d’un temple ou d’une église pour lui dire qui être et quoi faire.
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Vous prétendez en outre que les signes et miracles tangibles sont le résultat de la foi. Vous me reprochez d’avoir dit : « Ceux qui espèrent en une réparation de leur chair n’ont pas la foi, seulement du mysticisme bon marché… » Et bien je réitère. L’espérance de la foi a comme seul et unique but la résurrection, c’est-à-dire une nouvelle création, un être qui apparaît dès lors avec un corps incorruptible et pour lequel tout sera possible. La résurrection n’est pas une réparation de la chair, mais sa mise à mort ! À partir du moment où le but de la foi en christ se focalise sur la guérison ou la prospérité de la réalité terrestre, il a tous les risques d’oublier le but essentiel vers lequel la foi conduit : la résurrection dans un corps recréé. Cet attachement à la réalité est un manque de foi, c’est malsain. Pourquoi ? Parce qu’elle conduit vers le bouddhisme ou l’hindouisme. En effet, comment ceux-ci ont-il résolu cette impasse de la réalité ? Car on a beau faire, le réel nous rattrape toujours. Eh bien le bouddhiste a dit que la perdition était le salut, c’est-à-dire qu’il prétend vaincre la réalité en l’annihilant : c’est la désincarnation. C’est-à-dire que la théologie des miracles – en étant obnubilée par la réalité – est l’introduction aux philosophies orientales. En effet, elles aussi sont obsédées par la réalité, mais elles sont simplement allées plus loin ; elles ont dit que la solution n’existe pas autrement qu’en se désincarnant de la réalité, et cela après de multiples réincarnations. Seul le christ propose de juger le réel sans le perdre, et en le surmontant par une recréation, c’est-à-dire en le glorifiant : c’est la résurrection. Soit donc, l’obsession des signes et des miracles est le premier pas vers le déni de la résurrection !
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De plus, si le christ sut reconnaître la foi de certains envers la guérison, c’est encore mentir par omission de ne mettre que cela en avant, car en de nombreux autres cas il reprocha aux hommes de ne rechercher que les miracles, le pain et la bénédiction terrestre, disant d’eux qu’ils n’étaient pas dignes de confiance. D’ailleurs, le passage au désert et son face à face avec le satan, ce n’est somme toute qu’une invitation du satan à user d’un pouvoir divin pour modifier la réalité : relisez attentivement ! Le satan aime le miracle et la prospérité, il aime donner le bonheur aux hommes ici-bas : on n’attrape pas des mouches avec du vinaigre. Cette réparation de la chair est en fait un terme de la théologie hébraïque : le « tikoun », qui signifie réparation. Le « tikoun » est une sanctification de l’être, mais en ce que l’homme doit être valorisé de manière visible dans ce monde. Cette idée de valorisation du monde, car il faut le préparer pour la venue d’un messie, c’est le langage du miracle et de la prospérité que les pseudos églises annoncent aussi aux foules : on n’attrape pas des mouches avec du vinaigre. La théologie des signes et des miracles est donc un glissement vers le désir de sanctifier la chair au lieu de la tuer pour la ressusciter. Une façon toute polie de ne plus laisser à la résurrection toute la puissance de l’espérance. C’est typique du protestantisme, comme du catholicisme d’ailleurs… et de toutes les religions. On veut incarner dans la réalité la victoire d’une bénédiction dite divine, tant par la prospérité que par la réussite sociale ou la santé corporelle. Quant à la résurrection… bah, c’est la cerise sur le gâteau, mais ce n’est plus le gâteau !
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Ainsi, ceux que le christ sut reconnaître dans leur foi lors d’une réponse à la guérison, c’est précisément ceux qu’il utilisa en tant que métaphore : la foi seule sauve, l’impossible n’est accessible que par la foi, la résurrection n’est possible que par la foi. La loi, la morale ou les pratiques spirites ne peuvent réaliser l’impossible : sauver l’homme du jugement des lois terrestres et conduire à la résurrection. Par la loi, la morale ou les pratiques spirites n'est possible qu’une réparation momentanée de la chair : une certaine bonne santé et une certaine réussite sociale. C’est ainsi que le moindre acte sorti de l’ordinaire est prétexte à renchérir sur le miraculeux et à donner une espérance trompeuse aux hommes. Mais Lazare mourut après sa résurrection ! Ce n’est pas moi qui idéalise, c’est vous. Car en exaltant le miraculeux on idéalise la vie chrétienne comme nous mettant à disposition une vie exempte d’échecs, d’erreurs, de souffrances et de maladies. Ainsi, tous croiront, même ceux qui ne croient pas à la résurrection et n’aiment pas le christ. – Qui refuserait 2 heures hebdomadaires de culte si la richesse et la guérison du cancer y étaient assurées : personne ! Tous sont prêts à courir après ce mysticisme bon marché. Mais qui suivra le christ une vie durant, même durant les pires épreuves, pour une espérance qu’il ne voit pas et dont il n’a pas le bénéfice sonnant et trébuchant ici-bas ? Seuls ceux qui ont foi et l’aiment vraiment, les heureux qui « croient sans voir ». Car « l'espérance qu’on voit n'en est pas une. »
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Enfin, vous semblez être tout aussi léger quant à ce qui concerne le règne de Dieu. Il s’avère en effet que dieu s’est incarné en Christ, il se sacrifia volontairement puis ressuscita. Mais il ne ressuscita pas pour demeurer parmi nous, si ce n’est 40 jours. Il s’en est allé d’où il venait, nous laissant sa présence, non corporelle, mais spirituelle, celle de l’Esprit. Aussi, n’est-il plus incarné ici-bas, n’est-il qu’Esprit. Il vint, non pour régner sur cette réalité et la réparer, mais pour affirmer sa future abolition ; pour certifier à ceux qui l’aiment qu’une autre réalité à-venir les attend, pour peu qu’ils ne se bercent plus d’illusions avec celle présente. Qu’est-ce donc qu’une tente de l’Esprit dès lors ? C’est une tente invisible, c’est le cœur de l'homme. C’est l’incognito du Christ. Ce n’est pas une royauté terrestre ou une église. C’est pourquoi son témoignage n’est qu’une Parole ! L’Esprit est là pour convaincre l’homme intérieur et le conduire vers l’incognito du christ, vers ce qu’il ne voit pas, vers ce devenir où il marche avec persévérance. Cette parole de conviction de l’Esprit n’est pas une gnose, c’est convaincre l’homme de son impuissance face à ce monde présent. La foi est au contraire très réaliste. Trop réaliste diront certains ; c’est pourquoi ils auront recours à une gnose. Ils se tortilleront et tordront le texte pour se convaincre qu’ils ne sont pas si impuissants que cela, que la résurrection n’est pas leur seule espérance. « Il faut incarner dieu dans la réalité présente », diront-ils, « ici et maintenant, par une ecclésiologie du bonheur ; car l’incarnation passée du christ et celle à venir de la résurrection ne suffisent pas à l’homme pour croire, c’est trop dur, c’est trop étroit. Il faut les aider ! » C’est exactement ce que dit Dostoïevsky dans Le grand inquisiteur. En vérité, c’est l’Esprit qui manque à de tels hommes ! Aussi vont-ils par le large chemin médian des tièdes, des compromis. C’est donc vous qui gnosez Monsieur !
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Qu’est-ce qu’une gnose si ce n’est l’alchimie à rendre dieu concret, humain, réaliste, à le faire descendre sur terre : « qu’il descende de la croix, et nous croirons en lui ». La gnose, c’est construire une théosophie divine, une théurgie divine (de ergon, action), et cela afin de faire descendre une spiritualité sur terre qui puisse modifier le réel, et qu’on nommera divine. L’homme n’est pas invité à se tordre les méninges pour acquérir la prospérité et la bonne santé en tentant dieu pour qu’il agisse. Comme si dieu allait être en extase devant nos techniques spirituelles, nos potions religieuses ; comme si on pouvait le forcer à agir — si possible. Le christ nous avait pourtant prévenus : « Le royaume de dieu est forcé par les violents ». Mais pas une seule virgule de la réalité ne passera sans que tout n’arrive, et tous boiront cette coupe : tous seront éprouvés. C’est alors que le royaume des cieux appartient aux humbles, aux brisés, aux hommes pour qui l’espérance n’est plus terrestre, mais céleste.
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L’Esprit, c’est « la négation de l’immédiateté directe » disait Kierkegaard. Car l’Esprit commande et ordonne, non des miracles et des rois chrétiens, mais la nouvelle création de ceux qu’il a choisis avant leur naissance, afin qu’ils entrent, après leur mort, dans une vie dont nul ne peut rendre compte ici-bas : la vie de dieu. De fait, le royaume de dieu à-venir, c’est le non-règne de dieu. Mais autre chose est le règne de Dieu ici-bas, sur les choses terrestres et célestes : sur la terre et les cieux. Nous y assistons. Qu’est-ce donc ? C’est l’Esprit du christ qui réalise une chose dans l’incognito ! En effet, l’Esprit a autorité sur tout le réel, et aucun jugement ne peut être édicté des cieux s’il s'y refuse. Mais quel est le but de ce règne ? C’est de faire entrer des hommes dans la foi, dans le même incognito qu’était le sien de son vivant, soit donc de leur communiquer que la seule issue possible est la résurrection. De là sortiront-il des théâtres religieux où l’homme fume l’opium des miracles et des prospérités immédiates. Voici ce que dit le christ, ici et maintenant : « Il vaut mieux un seul homme caché dans mon espérance à-venir que 1000 miracles que demain le réel brisera, rouillera et rongera par sa teigne. »
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Enfin, c’est pourquoi l’apocalypse dit : « Car le Seigneur notre Dieu tout-puissant a régné », et non pas : « est entré dans son règne ». Le verbe est conjugué à la 3e personne (aoriste indicatif actif), comme dans : « Si par l’offense d’un seul la mort a régné par lui seul… » C’est un verset de l’apocalypse que les théologiens ne peuvent donc traduire correctement. Car comment comprendre que dans le Royaume des cieux, Dieu a régné, que c’est fini !
En effet, il est bon que dieu règne ici-bas, mais seulement ici-bas. C’est-à-dire qu’il ait tout pouvoir pour appeler les siens à sa résurrection. Mais nous ne voulons pas plus. Nous ne voulons pas qu’une théologie spirite insiste sur la réparation de notre chair, comme si, sans elle, la résurrection ne pouvait être validée. Niet. Nous croyons, quel que soit le cas le plus extrême, en une recréation définitive et qui se réalisera en un clin d'œil : en une résurrection si puissante qu’elle n'a nul besoin d’intermédiaires, de réparations ou de réincarnation. Nous voulons entrer dans un ailleurs-à-venir où Dieu a cessé de régner, un monde où dieu n’aura plus personne à sauver, plus rien à réparer, où nul ne pourra se perdre. Ainsi dieu pourra-t-il dire : « J’ai régné, je vous ai aimés, je n’ai cessé de travailler à vous conduire dans mon espérance, dans ce qui est caché au monde. Mais désormais, Entrez ! Et que la fête commence. Car je vous donne l’infini des possibles ; et ce que vous appelez ici un miracle sera là-bas la chose la plus normale qui soit ! » !

3e intervenant : Le fait de critiquer le bouddhisme et l’indouisme, n’est pas la preuve que tu n’es pas encore grandement sous leur influence. L’emploi de termes négatif pour parler des réalités spirituelles comme « non-église » et « non-règne de dieu » n’est pas originaire des Écrits Bibliques, mais par contre, est typique de la pensée orientale. Je te cite : « De fait, le royaume de dieu, c’est le non-règne de dieu… dans le Royaume des cieux, Dieu a régné, c’est fini. »
Avant d’aller plus loin dans des débats longs et fastidieux et pour bien comprendre à quel courant de pensée tu appartiens, il serait intéressant de nous faire savoir pourquoi tu prétends que le Règne du Dieu Éternel va se terminer ?

Akklésia : Je ne sais si en parlant d’influence tu ne mets pas les pieds en un lieu qui t’est interdit. Car d’influence à inspiration il n’y a qu’un pas pour accuser l’autre d’être démoniaque ou je ne sais quoi encore. Un autre intervenant sur ce blog m’a déjà taxé d’« antisémite et de rebelle à l’Esprit du Christ », je m’attends donc à tout. En réalité, tu ne sais lequel de mes arguments directs tu pourrais avancer pour te convaincre que je présente une doctrine hindouiste. Tu ne le sais, car il n’y en a aucun ! Bien au contraire, mes textes sont une critique même des dogmes de l’annihilation, notamment celui de l’annihilation de l’incarnation, et plus encore celui de ces maudites réincarnations intermédiaires que le judaïsme a par ailleurs inclus dans sa théologie. Tu en es donc réduit à te réfugier dans l’apparence de mon propos. Tu regardes à la loupe ma syntaxe et ma phraséologie plutôt que d’écouter ma réflexion et mon argumentation. Ainsi parles-tu d’influence, et tu en viens petit à petit à m’accuser de ne pas être inspiré, et plus tard, peut-être, à m’accuser d’être inspiré par le malin. C’est le réflexe propre à celui qui veut à tout prix avoir raison. Ce qui n’est pas mon intention. Je n’ai que l’intention de chercher avec ceux qui cherchent, c’est-à-dire avec ceux qui cheminent et qui sont prêts à mettre en question des théories éternelles, certes utiles durant l’enfance, mais que l’âge adulte rend obsolètes et pour lequel elles sont un obstacle à la maturation spirituelle.
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Parlons donc brièvement d’influence. Il semble que tu sois peut-être encore toi-même sous cette influence qui t’a trompé auparavant et envers laquelle tu as su tourner pourtant le dos. Car si à la moindre utilisation d’une négation, la « non-autorité » par exemple, si donc tu ne vois là que cet hindouisme qui t’a maltraité dans le passé, il se peut que tu souffres encore des coups qu’il t’a infligés. Ne serait-il pas mieux de chercher en toi-même le problème plutôt que dans l’œil de ton prochain ?
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Concernant ce que j’appelle le « non-règne » de dieu. Notamment Apo. 196 abordé lors de ma précédente réponse et dont voici le rappel. Ce verset est habituellement traduit par : « Car le Seigneur notre Dieu tout-puissant est entré dans son règne. » Or, il s’avère que la traduction devrait plutôt être : « Car le Seigneur notre Dieu tout-puissant a régné ». Le verbe « régner » est un aoriste indicatif actif ; nous retrouvons le même temps et le même verbe ailleurs, et effectivement traduit par sa valeur accomplie passée. Ce qui est d’usage en ce cas afin de manifester que le temps de ce verbe est bien une action dont le processus est complet. En voici 2 exemples :
Rom 514 : Cependant, la mort « a régné » depuis Adam jusqu’à Moïse…
Rom 517 : Si par l’offense d’un seul la mort « a régné » par lui seul…
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Mais ne prendre que le seul verset de l’apocalypse pour appuyer l’ensemble serait une grave erreur. Ce verset nous met la puce à l’oreille, certes, mais il se doit d’être confirmé par l’ensemble de l’écriture. Si ce qu’il semble nous dire est vrai, ceci devrait être reflété dans tout le texte. Nous devrions retrouver en quelque sorte le fil conducteur de ce propos de l’apocalypse partout dans la bible. Or, c’est précisément le cas ! Il est simplement fort dommage qu’un certain christianisme en soit encore au lait pour n’avoir pas débusqué la chose.
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Pour mettre cela en lumière dans toute la bible, il faudrait prendre un certain temps. Il faudrait développer le thème de l’arbre de la mort dont parle la genèse ; c’est-à-dire les connaissances et la raison, lesquelles sont toujours protégées par les morales du bien et du mal. Nous en viendrions dès lors à ce que le texte appelle les anges. Les anges sont des concepts d’obéissance pure, sans volonté. Ils sont des perfections. Ce sont des lois, des idées pures, et que l’homme appelle éternelles. En effet, l’homme ne peut imaginer que la perfection soit mortelle ou mise en échec. Il dira par exemple que la théorie du 2+2=4 ne peut mourir. Il y a une parole du Talmud qui résume cela admirablement : « Quand vient la perfection, le satan danse. » Bref, ces lois obéissantes et parfaites produisent dans notre réalité ce que l’on conçoit, tantôt comme un bien, tantôt comme un mal. Mais en soi, ces lois ne sont ni bien ni mal, c’est le contexte humain qui les rend bien ou mal. C’est pourquoi l’arbre du bien et du mal produit le bien et le mal de la même racine. C’est le même arbre nous dit la Genèse.
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De fait, ce que la bible appelle l’Armée de l’Éternel, ce sont en vérité ces puissances législatives dominant le créé et les créatures. Et pour l’homme, la connaissance de ces « vérités » du bien et du mal produit en lui la conscience : réprobations et récompenses, sens des droits et des devoirs, etc. C’est le tutorat de la loi dont parle Paul dans Galates. Cependant, ces puissances de la réalité sont toutes subordonnées à l’Esprit du Christ ! Il règne. Il tance les lois, rendant mortel ce que nous pensons être éternel. Ici est l'allégorie de ses miracles : il peut abolir la pesanteur et marcher sur l’eau, ou transformer les lois des molécules pour faire de l’eau du vin, etc. Mais son autorité sur la réalité n’a pas pour but de faire du cinéma pour les assoiffés de preuves et d’extraordinaire. Son objectif et tout autre et très précis : Engendrer des fils de l’homme. Il destine précisément ceux-là à faire l’exode de la créature, du premier homme, à ne plus dépendre de ces dominations. Or, ce but sera atteint lorsque seulement la dernière et plus parfaite des lois sera abolie : la mort. Lorsque donc tous les fils de l’homme seront entrés dans la résurrection. Et lorsque le christ aura atteint ce but, son règne sera accompli ! Il prendra fin. Car qui voudrait encore d’un amour légalisé, autorisé selon une autorité, et cela pour l’éternité ? Cela, ce n’est pas l'amour.
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Bref, je ne crois pas que ce blog soit vraiment le lieu pour un tel développement dans le détail ; bien que je sache que le risque en étant trop court pour synthétiser est aussi celui d’être mal lu. Je m’arrête pourtant là en laissant ce passage de Jacques Ellul. Il me permit de réfléchir puis de remettre en question la théologie voulant faire du royaume des cieux un règne éternel de l’obéissance, à l’image de la soumission et de l’adoration qu’ont les hommes ici-bas pour des vérités qu’ils croient éternelles. Voici donc le texte d’Ellul :
« Mais il se pose ici un problème de traduction. Le texte grec dit exclusivement : « Le Seigneur notre Dieu, le Tout-Puissant, a régné. » Cette formule paraît impossible aux traducteurs. En effet tous pensent que Dieu continue à régner…, ce qui est évident. On modifie alors le texte en écrivant : a assumé le règne, a établi son règne, a manifesté son règne, a pris possession de son règne…, ajoutant tous quelque chose qui n’est pas dans le texte. Et le pire (Stierlin) projette au futur (« règne enfin ») ce qui est au passé. Il me semble pourtant que le sens est assez clair : le Tout-Puissant (en tant que tel) a régné : ce règne, c’est, on vient de le voir, le jugement et la condamnation des puissances historiques. C’est là, à ce moment, que le règne a éclaté, a eu lieu, comme règne royal. Et ce qui se substitue maintenant au règne, c’est le mariage. Une autre relation, radicalement nouvelle s’établit : le Seigneur a régné en tant que Tout-Puissant et maintenant il devient l’Époux. » (Ellul, commentaire de l’Apocalypse, chapitre 8, Doxologie.) !

3e intervenant : A la lecture de ton long post LCJ, je constate que tu n’es pas arrivé à préciser davantage ta pensée concernant la fin du règne de Dieu. Ton interprétation particulière de Apoc. 196, ne semble donc pas appuyée sur d’autres passages bibliques. J’ai eu l’occasion cet après-midi de parler de ce passage avec des personnes beaucoup plus expertes que moi dans le grec ancien et qui m’ont fait remarquer que l’aoriste employé dans ce verset ne préjugeait absolument pas de la fin du règne de Dieu, mais parlait simplement de ce qu’il était parfaitement accompli dans le passé.
Pour résumer, cette parole d’Apoc. 196 serait la conclusion de la Prière du Seigneur : « que ton Règne s’établisse sur la terre comme au Ciel » (Mat. 610).
Il viendra un jour en effet où le Règne de Dieu sera établi « sur la terre comme au ciel » et où l’on pourra donc en parler au passé, car il sera totalement accompli. Mais ça ne préjuge absolument pas que Dieu arrêterait de régner pour autant ! D’autant plus que l’Écriture nous en parle comme un Dieu hors du temps et qui règne éternellement (Ps. 2910 – 14610).
C’est un peu comme si tu m’entendais dire : « j’ai mangé » et que tu en conclurais abusivement que je ne mangerai plus jamais… Il est préférable d’éviter de se lancer dans des conclusions outrancières avant d’avoir recherché si le concept que l’on met en avant existe vraiment dans les Saintes Écritures…

Akklésia · Réponse censurée, puis ayant fini par un bannissement. : Je vois que tu ne me lis pas, car n’ai-je pas dit que : « Ne prendre qu’un seul verset pour appuyer l’ensemble serait une grave erreur. […] nous devrions donc retrouver en quelque sorte le fil conducteur de ce propos de l’apocalypse partout dans la bible. » Puis : « Je ne crois pas que ce blog soit vraiment le lieu pour un tel développement dans le détail ; bien que je sache que le risque en étant trop court pour synthétiser est aussi celui d’être mal lu. »
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Soit donc, lorsque tu me reproches de ne pas m’appuyer sur d’autres passages, tu me reproches une chose que j’avais anticipée. Si tu m’avais lu, tu ne m’aurais par fait ce reproche, mais tu m’aurais proposé une solution pour un lieu où discuter dans le détail. Sinon, il te faut accepter ta frustration. En réalité, c’est à toi de chercher toutes les références bibliques que sous-tend ma synthèse. J’ai mis en exergue un fil conducteur, à toi d’avoir l'intelligence de le retrouver dans ta bible. Il apparaît donc qu’il est vain de dialoguer avec toi. Car il semble que tu veuilles avoir raison à tout prix, de peur qu’en cherchant par toi-même l’indication que t’est proposée tu doives mettre en question tes dogmes éternels.
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De plus, tu remercieras tes experts en grec puisqu’ils confirment mes dires : « l’aoriste employé dans ce verset […] parle simplement de ce que le règne était parfaitement accompli dans le passé ». Aussi appuient-ils la traduction d’Ellul : « Il a régné ».
Ce qui diffère ensuite entre nous, c’est l’interprétation de cette nouvelle traduction, qui n’est plus le fait de faire du grec, de l’esquimau ou de connaître le cosinus du dogme, mais simplement d’interpréter. C’est autre chose ! Car cela signifie d’écouter le murmure. Le reproche fait aux théologiens est donc juste. Ne comprenant pas un texte, et le trouvant aberrant, ils ne le traduisent pas comme tel, mais ils l’interprètent d’abord, selon leurs vues, puis imposent leur interprétation dans leur traduction, au nom de leur science des langues. C’est de la subversion ! Qu’ils traduisent, on ne leur demande que cela. S’ils veulent interpréter, qu’ils éditent des livres et assument leurs interprétations sans la cacher dans l’écriture. Malheur à eux !
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Finalement, ton interprétation est tirée par les cheveux, tant tu cherches à faire dire qu’une chose passée est éternelle. En somme, à dire que la mort est la vie. C’est ce qu’on appelle nous faire prendre des vessies pour des lanternes.
« Qu’il soit passé signifie qu’il est accompli dans le passé », dis-tu. Cela s’appelle une tautologie. Et tu rajoutes : « Cela ne signifie pas la fin du règne ». Ha, bon ? Il est passé, mais non fini ? Oui, dis-tu : « Le règne de Dieu viendra lorsqu’il sera établi “sur la terre comme au ciel”, le jour où l’on pourra donc en parler au passé, car il sera présentement accompli. » Oups… et c’est moi qui gnose !
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Ainsi donc, tu prétends qu’un bien-aimé a annoncé ses épousailles à sa fiancée, et qu’en attente des noces il combat et règne dans l'ici-bas où demeure encore sa future épouse. Et cela, afin de la garder des voleurs, des violents et de ses propres imperfections. C’est exact selon moi. Je le dis aussi. Enfin, en entrant dans sa résurrection, la fiancée entre dans les noces pour devenir épouse. Elle entre dans la maturité. Elle s’incarne dans un corps, cette fois incorruptible, où l’époux ne trouve rien de répréhensible en elle, et aussi dans une réalité autre où n’existent plus ni voleurs ni violents. Ce qui signifie que l’un et l’autre consomment leurs épousailles ! Plus rien ne les sépare. C’est exact selon moi, je le dis aussi.
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Et à ce moment, toi, tu arrives dans la salle des noces et tu dis : « Oui mais, l’époux continue de régner dans la réalité de son épouse. Il faut donc encore qu’il la protège encore des violents, de la tentation du péché, qu’il la convainque encore de ses imperfections, qu’il la sanctifie toujours, et qu’il ne cesse de la conduire vers ce qu’elle doit faire et ce qu’elle doit être ». Comme si elle n’était pas accomplie, somme toute. Faudrait savoir ! Je croyais « qu’il n’y aura plus ni deuil, ni cri, ni douleur dans le monde-à-venir, car les premières choses ont disparu. » Je croyais que « les chiens, les enchanteurs, les impudiques, les meurtriers, les idolâtres, et quiconque aime et pratique le mensonge n’y ont pas accès. » Sur quoi dieu va-t-il régner ? De quoi et de qui va-t-il donc protéger son épouse ? Et dans quelle usine de travail va-t-il l’envoyer trimer ? Car les fils de l’homme n’auront plus là-bas la nécessité de travailler pour vivre.
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Voici ce qu’il en est pour toi en réalité. Ta vision de dieu est, si ce n’est machiste, carrément outrageante pour dieu. Il fait entrer des hommes dans une autre réalité, non pour les aimer et les rendre semblables à lui, leur donnant l’infini des possibles et la pleine liberté. Mais il les fait entrer pour qu’ils soient ses larbins sur lesquels ils règnent ; pour qu’ils accomplissent je ne sais quelle tâche dont Lui, dieu, aurait besoin. Il ne faut donc pas parler d’une épouse selon toi, mais de concubines, voire d’un harem, ou encore de bonniches.
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Concernant ta tentative de métaphore. Je cite : Ça ne préjuge absolument pas que Dieu arrêterait de régner. C’est un peu comme si tu m’entendais dire : « j’ai mangé » et que tu en conclurais abusivement que je ne mangerai plus jamais… »
Cette métaphore est légère. Pourquoi ? Parce que l’homme n’est pas un repas de dieu. Si dieu a cessé de régner sur nous, s’il a accompli son règne, c’est parce qu'il nous aura délivrés, qu’il nous aura conduits hors de la prison terrestre, hors des nécessités menaçantes : vers le royaume des cieux et sa liberté. Dira-t-il ensuite qu’il va encore régner sur nous après nous avoir précisément délivrés du joug des autorités, des rudiments du monde, des « ne prends pas, ne touche pas, ne goûte pas » ? Dieu aurait-il faim de régner, est-il boulimique de pouvoir ? Est-il un psychopathe ? Cela lui manque-t-il lorsqu’il ne règne plus ? Certes non ! Bien au contraire. Il ne prend pas plaisir à régner, car dieu n’est pas un pouvoir. Il est un vouloir. En effet, un pouvoir ne se partage pas ; aussi est-il par définition totalitaire. Or, dieu est infini, son pouvoir est donc ramené aux dimensions de l’infini. Or, un pouvoir qui n’a plus de limites, cela entraîne bien des choses : il peut être partagé, puis il se meut en des vouloirs infinis, et enfin il s’incarne dans l’amour. Dieu est en quelque sort un partageux, et j’emploie ce terme à dessein pour qui connaît l’histoire de la Commune. C’est pourquoi Ellul a raison : « Ce qui se substitue au règne, c’est la relation d’amour. Une autre relation, radicalement nouvelle s’établit : dieu devient un Époux ». Son règne étant fini, il nous fera entrer dans son amour, là où il n’y aura plus de règne pour nous. Tel était son projet. Et nous crierons, nous chanterons, nous sauterons de joie, car son amour sera accompli lorsqu’il dira : J’ai achevé mon règne, aimons-nous sans obstacle désormais !

4e et dernier intervenant : Bonjour LCJ. La lecture de vos commentaires m’inspire 3 ou 4 questions. S’il est possible de me répondre en essayant de synthétiser votre pensée par des expressions courtes, car je dois avouer que la rédaction de vos très longues interventions n’aide pas vraiment à la compréhension de votre pensée parfois complexe : « Ce que l’on conçoit bien s’énonce clairement, et les mots pour le dire arrivent aisément. » Voici mes questions suivant vos déclarations :
1) « Le christianisme est dans son essence “anarchique” » - Qu’entendez-vous par là ?
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2) « en exaltant le miraculeux on idéalise la vie chrétienne comme nous mettant à disposition une vie exempte d’échecs, d’erreurs, de souffrance et de maladies. » - Niez-vous que le miraculeux (non comme but mais comme moyen) autant que l’épreuve, participe aussi de l’œuvre divine selon qu’il est écrit : « […] les Gédéon, Barac, Samson, Jephté, David, Samuel, et les Prophètes, qui par la foi ont combattu les Royaumes, ont exercé la justice, ont obtenu [l'effet] des promesses, ont fermé les gueules des lions, ont éteint la force du feu, sont échappés du tranchant des épées ; de malades sont devenus vigoureux ; se sont montrés forts dans la bataille, [et] ont tourné en fuite les armées des étrangers. Les femmes ont recouvré leurs morts par le moyen de la résurrection ; d’autres ont été étendus dans le tourment, ne tenant point compte d’être délivrés, afin d’obtenir la meilleure résurrection. Et d’autres ont été éprouvés par des moqueries et par des coups, par des liens, et par la prison. Ils ont été lapidés, ils ont été sciés, ils ont souffert de rudes épreuves, ils ont été mis à mort par le tranchant de l’épée, ils ont été errants çà et là, vêtus de peaux de brebis et de chèvres, réduits à la misère, affligés, tourmentés. »
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3) « Aussi, n’est-il plus incarné ici-bas, n’est-il qu’Esprit. » - N’est-il pas incarné, matérialisé par le Corps des croyants, ici et maintenant ?
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4) « Le royaume de dieu » - vous écrivez le mot « dieu » sans majuscule comme d’autres l’écrivent « D.ieu ». Quel en est le sens pour vous ? En vous remerciant.

Akklésia : Je ne sais si user des conseils sur l’esthétique poétique de Boileau est à propos, ce sont des conseils qui servent à l’éducation scolaire ou aux salons parisiens de jeux littéraires assemblés autour de petits fours. Faut-il que le chrétien soit conforme à son temps : Qu’« il ait la démangeaison d’entendre des choses agréables et qu’il se donne des docteurs selon ses propres désirs » ? Je vois pourtant bien des choses difficiles à comprendre chez Paul dont les seuls 12 premiers chapitres de Romains sont loin d’être clairs comme de l’eau de roche, et d’un style littéraire fait au burin ; qu’en est-il en outre de l’Apocalypse, des trois premiers chapitres de la Genèse, du Cantique, et des innombrables difficultés des pensées des prophètes ? Voyons…
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Sans parler des paraboles du christ dont la pierre d’angle est la suivante : « Vous entendrez de vos oreilles, et vous ne comprendrez point ; vous regarderez de vos yeux, et vous ne verrez point. » Et pourquoi ? « Car leur cœur est insensible ; ils ont endurci leurs oreilles et fermé leurs yeux… » Le Christ ne fait que dire la chose suivante : « Je suis difficile à comprendre, car je ne pense pas comme vous. » C’est pourquoi la vérité est du domaine de la révélation, non d’une théologie apprise à l’école où on énonce des règles avec la clarté lumineuse de la logique. Échos repris d’ailleurs par l’auteur aux hébreux : « Vous êtes lents à comprendre alors que vous devriez être des maîtres ». Aussi ne voit-on fleurir que de la littérature anglo-saxonne pragmatique et simpliste, élaborée à grands coups d’expériences spirituelles, pour ne pas dire spirites, afin surtout de ne pas mettre en question le simplisme d’une théologie de winner/loser dont l’église se vante à grands coups de théologies prêtes à l’emploi.
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Nos meilleurs auteurs nous sont inconnus. C’est d’ailleurs cette recherche fainéante du facilement comprendre qui pousse le chrétien dans les églises où on lui sert les plats McDonad’s, là où il entend « La subversion du christianisme » pour reprendre l’expression d'Ellul. Comment pourrait-il lire le commentaire aux Romains de Barth, il décrochera à la dixième page, passant à côté de l’inspiration d’un véritable docteur du christ. Barth, lui-même, qui disait déjà du christianisme : « Pour eux c’est tout simple, ils sont quelques milliers à parler de Dieu, et puis il y a la chrétienté avec sa Bible… ils croient que c’est tout simple ; qu’on comprenne ou pas, qu’importe, on choisit comme dans un catalogue : on trouve que ceci est beau ou que cela c’est moins beau, etc. »
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À propos de ma réflexion sur « l’anarchie comme essence du christianisme », je me permets tout d’abord de vous conseiller le petit livre de Jacques Ellul : « Anarchie et Christianisme » car le rapprochement entre le christ et l’anarchie n’est pas une nouveauté. Vous trouverez quelques extraits de cet ouvrage sur ce lien. – Qu’est-ce que l’accomplissement de la promesse ? Qu’est-ce que le Royaume des cieux ? C’est en vérité l’élaboration de relations humaines que nous nommerions ici-bas péjorativement : l’anarchie. C’est un collectif sans autorité : an-arché. Ainsi est l’amour lorsqu’il est accompli ; il n’a nul besoin de cadres et de lois pour le brider, chacun « se garde lui-même », à l’instar de l’affirmation de 1Jn 518 : « celui qui est né de Dieu se garde lui-même ».
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Ainsi voyons-nous une telle relation se dessiner chez la Sulamithe, dans Le cantique des cantiques. Ses frères l’avaient destinée à la vie religieuse, à être sous la Loi : à « être gardienne des vignes » (16). Puis ils se sont irrités. Car durant son cheminement celle-ci abandonna le cadre de la loi. Elle bâtit avec son dieu une relation fondée sur la foi, seul principe dans lequel l’amour trouva la liberté qu’elle et lui recherchaient. C’est ainsi que la Sulamithe finit par conclure (811-12) : « Salomon (dieu) a eu à Baal-Hamon une vigne, qu’il a donnée à des gardes ; chacun d’eux doit en apporter pour son fruit mille pièces d’argent. Ma vigne, qui est à moi, je la garde, ô Salomon ! À toi les mille pièces, et deux cents à ceux qui gardent le fruit ! » ·
Que veut dire l’auteur ? N’est-ce pas que la promesse fut d’abord confiée à une garde religieuse, c’est-à-dire au tutorat des lois morales ? Sa mission ne fut donc qu’intermédiaire, afin d’éveiller les consciences, afin de faire connaître à l’homme sa culpabilité et ses devoirs : « c’est par la loi que vient la connaissance du péché », (rom. 320). Ce travail religieux coûte donc très cher en efforts, car atteindre la promesse en étant écrasé sous le joug de la conscience morale est terrible ; c’est en vérité impossible. Mais lorsque vint la liberté de la foi, lorsque vint le christ, l’homme reçut le pouvoir d’abandonner cette autorité : cette première domination, cette arché imposant ses œuvres et ses morales fut désapprouvée par le christ : la promesse viendrait sans cette condition, mais par la seule volonté arbitraire de dieu ! Et l’homme fut dès lors entraîné sur les pas de la Sulamithe. Il quitta les premiers gardiens de la promesse, il brisa leur joug de fer, et ceux qui s’y accrochaient en furent irrités au point de condamner le porteur de cette bonne nouvelle. Nous voyons donc la Sulamithe, à l’instar de ceux qui aiment le christ, entrer dans le processus de l’an-arché, dans le sans commandements. Anarchie apparaît dans cet exemple comme en filigrane. Pourquoi ? Afin que ceux qui « entendent ne comprennent pas et que ceux qui voient ne discernent pas » (mat. 1314). Car la révélation, n’en déplaise à Boileau, « ne se conçoit pas bien à l’esprit logique qui est assis aux pieds des divinités du bien et du mal, aussi ne peut-elle s’énoncer clairement à ces hommes trop intelligents. » Mais pour celui à qui elle est donnée, elle est « comme la lumière du matin dont l'éclat va croissant jusqu’en plein jour » (prov. 418). Tel est le témoignage de la Sulamithe.
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La Sulamithe reçut donc la promesse en elle-même. « Ma vigne, qui est à moi, je la garde », dit-elle. La promesse était désormais en elle, non plus à l’extérieur comme si elle attendait le règne terrestre d’un roi avec ses lois. Elle gardait cette promesse vivante en elle-même, de manière effective. Nul besoin d’en appeler à des professionnels religieux : elle quitta la tradition de ses pères. Elle cessa de suivre les conseils de ceux qu’elle appelle cependant encore ses frères : « elle ne consulta plus la chair et le sang » (gal. 116). Ils l’avaient encadrée par leurs antiques lois, et les prophètes lui avaient fait entrevoir la perspective d’une nouvelle relation avec dieu, mais désormais cette promesse était accomplie ! La Sulamithe l’avait touchée et avait été touchée par elle, elle avait connu son étreinte et avait reçu son sceau : rien ne pouvait plus la retenir aux œuvres de la Loi. Cette promesse, c’est le bien-aimé donc. Elle le suivait par la foi, se languissant de lui, jour après jour, sans savoir où elle allait, mais ayant confiance en lui. Elle vivait par la foi seule, cherchant à le rejoindre jusque dans ses demeures : dans la résurrection. L’intimité avec son dieu avait depuis ce jour la primauté sur tout : sur le collectif comme sur la tradition avec ses autorités.
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De fait, obtint-elle plus de richesses que le religieux. Pourquoi ? Car elle n’avait nul besoin de travailler à la vigne, c’est-à-dire à la promesse : elle ne payait d’aucun mérite pour obtenir le fruit de la promesse. « Ma vigne est à moi », dit-elle. La promesse était en elle. Elle en avait les fruits simplement par l’amour qui l’unissait à son bien-aimé. Aussi pouvait-elle Lui donner tout le mérite : les 1000 pièces d’argent. Elle était sous la grâce. De plus, elle pouvait encore ajouter 200 pièces pour les donner à la loi et aux prophètes. Pourquoi ? Parce qu’elle témoigne ainsi de sa reconnaissance aux œuvres de la loi ; celle-ci reste bonne en ce qu’elle est utile à ceux qui ne sont pas encore entrés dans la foi : parce qu’elle les prépare à cela. La Sulamithe, à l'instar du christ ne diabolise pas l’héritage de Moïse, bien au contraire. Elle reconnaît le ministère de la Loi et des prophètes – mais pour ce qu’il est uniquement. Comme Paul, elle reconnaît qu’il a un rôle « de tuteur et d’administrateur pour l’enfant, jusqu’au temps marqué par le père » gal. 42). La Sulamithe ne renia donc pas ses frères et leur attribua un mérite ; et bien qu’ils fussent irrités à son encontre, elle espérait qu’ils la rejoindrait. – Il en est tout autrement de l’église ! Car elle reçut la grâce, puis recula : sa situation est donc dramatique. Aussi vaut-il mieux judaïser que d’embrasser la grâce pour ensuite y inclure le levain de la Loi.
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Quoi qu’il en soit, la Sulamithe est une anarchiste. Son allégorie nous parle de la vie en christ, et plus précisément de cette vie dans la perspective du monde-à-venir qu’est la résurrection, c’est-à-dire la liberté. De même, être chrétien, c’est être anarchiste, mais non sous le rapport de la réalité ! Car la réalité ne peut être transformée que par la résurrection des fils de l’homme ; c’est pourquoi cet anarchisme-là est respectueux du gouvernement terrestre. Mais n’attendant et n’espérant rien de lui, il l’offense plus que quiconque. En effet, alors que la réalité se nourrit de ses amis comme de ses ennemis, elle ne trouve ni l’un ni l’autre dans cet anarchisme, aussi n’a-t-elle que le désir de le supprimer tant la désillusion qu’il lui témoigne annonce son jugement à-venir.
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Concernant les miracles. Pour ne pas rallonger excessivement ma réponse, je vous invite à lire le cahier : « le jugement des miracles » sur mon blog. – Bien entendu que « le miraculeux participe comme l’épreuve participe à l’œuvre divine ». D’ailleurs, quelle drôle de question me posez-vous là ! Bien que je voie clairement la raison pour laquelle vous la posez ; je ne m’étendrai pas là-dessus cependant. Bref, comme si une chose pouvait se produire qui ne participe pas de l’œuvre de dieu ! Comme si des choses échappaient à dieu ! C’est ridicule, pour ne pas dire méchant, d’oser soupçonner l’autre qu’il sous-entende que dieu soit limité. Jamais une telle idée ne m’est venue de dire que des choses échappent à son œuvre : tout concourt ! L’épreuve et la souffrance, tout comme des circonstances exceptionnellement favorables peuvent conduire au christ ; et de même qu’elles peuvent en éloigner! La question n’est pas là ! Le problème est de faire de l’épreuve ou de la souffrance une théologie, de même que de faire du miracle et de la réussite une théologie : c’est bonnet blanc et blanc bonnet. La seule théologie, c’est la foi seule dans la perspective de la résurrection. Pour le reste, il n'y a que des cas ; et toute généralisation théologique d'un cas, ou de quelques-uns, à tous, partout et toujours, cela devient inévitablement sectaire. Or une secte n’est qu’une église ou une religion en gestation.
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« L’Esprit du christ n’est-il pas incarné, matérialisé par le Corps des croyants, ici et maintenant ? » Non ! La collectivité n’est pas un être. Tout Corps collectif est une élaboration humaine. C’est de l’homme que ce « corps » reçoit un nom et une identité ; l’homme s’en sert pour manifester telle ou telle idée « pure » et universelle qu’il nomme vérité. Mais aucun corps collectif n’est un être ! Cela vaut autant pour l’Église que pour un État ou un Empire. C’est pourquoi le mot « ekklésia, assemblée » est dès l’origine de nature politique dans le monde grec ; de même que dans l’AT l’idée du collectif tend à l’élaboration d’un État. L’homme tente d’incarner sa vérité dans la réalité, ou encore d’enchaîner la révélation dans le cadre d’un collectif dont la mission serait de gouverner le monde : c’est la subversion du christianisme. En forçant la vérité à être une masse collective, il veut la faire apparaître puissante par le plus grand nombre possible, à la vue charnelle de tous. Il construit donc le divin à son image, comme s’il était un être obtenant la victoire par la force, par la force de la plus grande masse.
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Quant à dire que le lien d’amour entre les uns et les autres peut être une manifestation de dieu : c’est vrai. Cependant, on ne peut aimer que ce qu’on serre dans ses bras, et quiconque prétend aimer chaque-Un, au sein d’un peuple constitué de millions de personnes, c’est un menteur, ou un politicien, ou que sais-je encore. C’est pourquoi il est dit : « Là où deux ou trois se réunissent en mon nom, je suis au milieu d’eux » (mat. 1820). Non pas « là où mille ou deux mille », car mille hommes qui s’aiment, ça n’existe pas, c’est une chimère ! C’est un enchantement. Ce ne sont que des mots trompeurs. Pour s’aimer en vérité et réellement, il faut être peu. Même sur toute une vie je doute qu’un homme puisse en aimer mille autres en vérité.
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La théologie de l’église « corps du christ », prise au pied de la lettre, c’est une supercherie. Il aurait fallu en rester aux paroles du christ : « C’est en cela qu’ils connaîtront tous que pour moi vous êtes des disciples, si vous avez de l’amour les uns pour les autres » (jn. 1335). La relation aimante entre deux ou trois évoque le christ, mais elle l’évoque en tant qu’Être qui se surajoute à ces deux ou trois. Ce ne sont pas ces deux ou trois qui sont le christ, c’est par leurs liens qu’Il se manifeste, mais de manière invisible, comme restant dans l’incognito. C’est pourquoi il est dit : « je suis au milieu d’eux », c’est-à-dire comme un être en plus, sans que les autres soient en moins. Chaque-Un existe tandis qu’un même esprit les unit. S’il n’y avait qu’un Être, où chacun ne serait qu’un bout de son corps, nous dirions que tous sont annihilés — hormis l’ego de ce dieu monstrueux ! Même la mort n’a pas un tel pouvoir, car ceux qui meurent éternellement conservent encore une conscience individuelle : c’est le feu des regrets éternels avec leurs culpabilités.
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Toute collectivité prétendant incarner le christ, comme si l’heure et le lieu de sa réunion Le convoquaient, c’est une idole. Le concret c’est l’homme individuel. C’est pourquoi l’individu peut être sans le collectif, tandis que la collectivité ne peut être sans l’individu. Ainsi, la collectivité n’est pas le temple de dieu, l’homme seul est le temple de dieu, et seule la passion qui unit les uns aux autres peut évoquer la vie spirituelle déposée en chaque-Un. Le corps, c’est du physique, et donner à un dieu un corps réel fait de la somme de corps physiques humains, c’est faire du divin un monstre.
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Par contre, il existe sur terre des corps intellectuels, moraux et spirituels, c’est-à-dire unis par des mêmes valeurs intellectuelles, morales ou spirituelles. C’est pourquoi le corps c’est l’esprit, et s’il y a un seul corps c’est parce qu’il y a un seul esprit (éph. 44). Or, la particularité de l’esprit du christ est unique : « l’Esprit souffle où il veut, et on ne sait d’où il vient ni où il va. » Aussi est-il impossible de le convoquer. Sa présence n’est pas assurée parce plusieurs confessent le même credo, chantent le même cantique ou sont membres de la même association cultuelle. On n’oblige pas l’Esprit. Ce qui n’est pas le cas pour tout autre corps intellectuel, moral ou religieux. Une commission scientifique qui s’assemble convoque en fait l’esprit de sa science ; de même qu’une assemblée judiciaire qui se réunit convoque l’esprit de sa morale, etc., etc. À se demander quels esprits sont présents lors de ces réunions dites chrétiennes, puisqu’elles certifient, qu’en tant que corps du christ, son esprit est sommé de se manifester en tel lieu et à telle heure. Dieu aurait-il soudainement perdu la liberté qui lui est propre ? En ce cas, l’église, c’est dieu. Le jugement de l’ekklésia est donc juste.
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Écrire le mot « Dieu » avec ou sans majuscule a-t-il un sens pour moi, me dites-vous. Ça n’a aucune signification, pas plus qu’écrire « Christ » ou « christ ». Je prends soin de l’esthétique typographique dans mes textes destinés au papier par contre, ainsi que dans mes pdf, et aussi dans mes articles qui demeurent sur mon blog. Les forums ont moins mon attention à ce propos, par facilité et aussi par paresse, je suppose. Prendre cette liberté, c’est aussi vilipender quelque peu une certaine sacralisation de la lettre. Je pense que l’amour et le respect pour le christ se placent ailleurs que dans la lettre et l’encre d’une majuscule. Les superstitieux sont risibles à ce propos, ceux qui aiment écrire de manière débilitante et mystique « d.ieu », et cela pour imiter l’antique judaïsme qui pense être foudroyé si par malheur il prononçait ou écrivait le nom de dieu. C’est une manière toute chrétienne de parader avec ses phylactères, de s’afficher hypocritement comme « spirituel » en écrivant « D.ieu ». Laissons donc la trompette aux stars, et cherchons le murmure !

CONTRE LES TÉMOINS DE JÉHOVAH

Le texte qui suit est sous forme de réponse à un internaute lors d’un échange sur un forum protestant. Une observation a été faite concernant mon commentaire biblique AU COMMENCEMENT · À PARTIR DE JEAN 11 [prochainement republié] ; et plus précisément sur le propos suivant que je tiens dès le début : « En effet, l’intention de l’auteur est pourtant claire, et il faut avoir l’esprit tordu pour ne pas admettre qu’il nous dise que Dieu et le Christ sont un-seul être… »

À cela, un internaute, ayant probablement un lien plus ou moins lointain avec l’Église des Témoins de Jéhovah, me fit la remarque suivante :

« Là où je n’abonde pas dans cette transcription, c’est de faire du Père et du Fils un seul être. L’Écriture utilise ailleurs le même langage sans pour autant parler d’un seul être ou d’une seule entité. Par exemple :

- L’homme et la femme mariés sont une seule chair, or ils ne sont pas un seul être.
- L’ensemble de ceux qui croient en Christ sont UN, or ils ne sont pas un seul être.
- Un croyant est avec Christ un seul esprit et ils ne sont pas un seul être, etc.

Voyez-vous, ces phrases stéréotypées et profondément dogmatiques, faisant l’amalgame du Père et du Fils, sont déjà bannies depuis bien longtemps de mon cœur et de mon langage, de même que j’ai banni les concepts de la trinité, du péché originel, de la prédestination par voie de naissance au salut… »

Ma réponse à ce propos fut l’opportunité du texte ci-dessous.

Il est vrai que le narrateur de l’Évangile semble clairement distinguer deux personnages lorsqu’il parle, d’une part, du personnage historique qu’est Jésus, et d’autre part, d’un personnage anhistorique nommé le Père, celui auquel on est alors tenté d’attribuer l’exclusivité d’être Dieu. Je vous accorde, qu’en toute logique, si le texte en restait là, réunir en un seul être ces deux visages serait ridicule. Or, voici que précisément d’autres passages nous induisent à le faire ; c’est-à-dire que l’auteur semble continuellement se contredire, dissociant parfois nettement les deux personnages, puis ailleurs les assimilant totalement en faisant de Jésus l’égal de Dieu. Ainsi naît l’ambiguïté, et avec elle deux groupes de lecteurs qui depuis toujours s’opposent. Chacun a des arguments non négligeables, et vous-même en utilisez un : l’unité entre deux êtres n’est pas obligatoirement l’unicité de ces deux êtres en un seul être… Ce qui est vrai. L’autre parti a toutefois des arguments également prégnants. Il s’ensuit que chaque « preuve » contradictoire qu’apportent les uns ou les autres ajoute nœud sur nœud à leur dispute, laquelle, finalement, en devient aussi ennuyeuse que sempiternelle.

Je n’entrerai donc pas dans la discussion de cette manière, ce serait inutile. Lorsqu’il s’agit de Dieu, de penser on en vient vite à opinioner ; puis on entre dans le pathétique. On habille une opinion de façon impérieuse et clownesque tout comme une religion scénarise ses cérémonies ; l’opinion se mue alors en dogme qu’il est interdit de discuter. Ainsi bascule généralement le conflit dont il est question ici ; chacun y va en réalité du même argument : l’autorité de son propre dogme qu’il fonde sur une récitation de versets. On refuse donc à l’autre de lire différemment le même passage, c’est-à-dire de le questionner. En ce qui me concerne, mon prochain peut fort bien brandir la même Bible que moi, dès l’instant où il m’interdit de la lire autrement que lui, je ne vois plus un livre entre ses mains, mais la crosse d’un petit tyran. Néanmoins, je crois indispensable de rappeler la question qui anime le présent débat : Où se trouve la limite existentielle distinguant le père et le fils ; laquelle limite, dit-on, nécessairement existe puisque l’Évangile attribue à l’un et à l’autre un nom bien défini.

J’affirme que la question posée ainsi est une fausse question et une hypocrisie habillée de théologie — la véritable difficulté se cache dessous ! Et c’est en elle que se trouve réellement votre inquiétude. C’est cette peur commune à toutes les religions et les philosophies, et même à la science — à savoir que la vérité dernière se matérialise. Et pour la contourner, en bon religieux vous noyez le poisson en concentrant toute l’attention sur les termes de père et de fils que la narration biblique nous présente. Et tandis que l’auteur utilise ces deux vocables pour suggérer de Dieu l’inexplicable, vous les prenez à la lettre ; puis vous tracez une limite existentielle au Christ qu’il ne peut dépasser, lui interdisant ainsi d’exister en tant que Père. Ainsi concluez-vous à deux êtres bien distincts selon une logique fort ordinaire ; vous avez confortablement assis la raison. En vérité, vous évacuez de Dieu le paradoxe, lequel paradoxe serait, selon vous, un méprisable « amalgame et un stéréotype ».

De qui vous moquez-vous ? L’amalgame consiste à penser le divin tel que vous le faites, c’est-à-dire humainement, avec la raison, de sorte qu’il soit ainsi qu’on l’a toujours pensé — un personnage d’abord bien défini dans un espace, puis que l’on identifie au concept d’éternité. Tantôt dans un espace transcendant, il est une force céleste ; tantôt dans un espace immanent, il est la gnose cachée de la Nature ; mais qu’il soit ici ou là, mis en image ou non, mythifié ou mathématisé, jamais il n’échappe à notre idée de l’éternité qui l’enserre jusqu’à lui en faire porter le nom : l’Éternel. Ainsi est-il toujours à l’image de cette éternité logique que l’intelligence nous offre ; il est l’immobilité du temps (cf. Platon) : Dieu doit être invariant, sans changement et demeurant en un lieu de même nature. Ainsi parle la « vertueuse » raison, et telle est aussi votre démarche. Vous placez Dieu dans les cieux d’une immuable éternité en l’identifiant à un père incorporel et immatériel, mais vous refusez au fils cette nature parce que lui eut l’audace de s’incarner, parce que sa matérialité, sa mobilité dans le temps et l’espace l’exclut du concept traditionnel que notre petite cervelle d’homme a du divin. Votre amalgame avec la logique dans une image stéréotypée de la divinité est d’une banalité millénaire.

Pareillement, le dogme de la Trinité est une tentative d’amalgamer la divinité avec la raison dans ce même stéréotype. Partant du paradoxe du Père et du Fils, le théologien a essayé de l’évacuer en inventant trois dieux, unis, mais distincts : l’un est un humanoïde, corporel, mouvant, inférieur, encore limité et toujours obéissant ; le second est un pur spirite permettant de mettre le premier en contact avec le troisième ; et le troisième est précisément l’être céleste supérieur, invariant, incorporel et Directeur — le Dieu familier du monothéisme traditionnel dont vous nous parlez. Cette tentative de monothéisme polythéiste a certes le défaut d’être alambiquée, mais elle a toutefois l’avantage sur les monothéismes plus simples de votre catégorie : elle est ouverte aux autres divinités et croyances puisqu’elle inclut elle-même leurs concepts. La Trinité est en effet immanente avec le fils ; mystique avec l’esprit ; et dans la toute-puissance céleste avec le père. Elle est prodigieusement babylonienne, c’est-à-dire œcuménique ; mais elle reste, elle aussi, incapable avec vous de faire du fils et du père un seul être. Elle refuse ce paradoxe et en cela la Trinité vous est fraternelle.

Ne voyez-vous pas que la narration évangélique ne peut échapper, et s’oblige, malgré elle, à nous proposer les deux termes de père et de fils ? L’Évangile n’est-il pas en effet historique ? N’a-t-il pas été rédigé sur cette terre où nous nous tenons actuellement, celle où se tint le Christ dont il raconte l’histoire terrestre ? Le narrateur nous montre donc la main gauche du Christ, sa main historique insérée dans le temps, mais sans nous révéler sa droite anhistorique qui échappe au temps. Il ne peut en quelque sorte écrire avec deux plumes et simultanément de ses deux mains, rédigeant à chaque page de son Évangile un double de la même page ; décrivant d’un œil telle scène du Fils dans l’Histoire, tandis que de l’autre œil un ange lui révélerait aux cieux la même scène dans ses sources, là où le Fils dirige l’Histoire tandis que son visage révélé est là-bas celui du Père. Il faut attendre les auteurs post-évangéliques pour voir la main droite de Dieu et le Christ être confondus (act 755 ; rom 834 ; héb 1012 ; 1pie 322). Mais l’Évangile se limite au témoignage de Dieu dans l’Histoire, qu’il appelle Fils ; quant au témoignage anhistorique de Dieu où d’acteur il se révèle aussi maître de l’Histoire, le narrateur l’évoque seulement, en le nommant Père. Il ne refuse pas néanmoins d’articuler le lien qui unit les deux personnages, mais dans un propos qui obligatoirement crée chez nous l’ambiguïté. Pourquoi ? Parce que nous sommes des êtres historiques pour qui le céleste reste caché ; nous sommes dans l’Histoire, nous sommes « tombés dans le temps » disait Cioran. Il s’ensuit que l’Évangile distingue parfois nettement le père du fils, ainsi qu’il sied à notre être raisonnable et historique ; et tantôt il les fait un, un seul « je » et un seul être, scandalisant alors notre raison. Toutefois, comme partout dans l’Écriture, c’est le raisonnable, c’est la réalité qui tient lieu de métaphore — et non l’inverse ! L’Histoire est la parabole d’une réalité plus réelle qu’elle, d’une réalité anhistorique qui lui échappe et d’où elle émane. C’est-à-dire que Jésus est la parabole de ce qu’il est réellement ; il est sa propre parabole ; il est la parabole du Père, lequel demeure encore dans la parabole. C’est-à-dire que c’est dans leur connivence père-fils que la parabole nous porte à son propre sommet pour qu’on puisse la dépasser ; là où Dieu apparaît, là où un seul Être est.

Faut-il penser que l’auteur de l’Évangile doutait de cela ? Est-ce à cause de son doute qu’il nous entraîne avec lui à sans cesse basculer d’une proposition à l’autre ? Faisant du père et du fils un seul être, puis reculant d’un pas pour les distinguer, et ainsi de suite… Je ne le pense pas. Bien au contraire, il s’en tient à l’esprit de l’Écriture. C’est-à-dire qu’il pose à son lecteur la même question qui se présenta à lui, lorsque jeune, il suivait le Christ qui renversait tous ses aprioris sur Dieu : « Où commence la connivence entre les deux personnages du père et du fils ; et a-t-elle une fin ? Faut-il chercher Dieu dans le paradoxe ou faut-il le chercher dans la logique ? C’est à ton tour lecteur de chercher Dieu et d’assumer tes propres réponses. » Certes, l’attitude logique où l’on sépare définitivement Dieu et Jésus ; ou encore, avec un peu plus de tolérance, où l’on sépare un dieu-Père décideur d’avec un dieu-Fils subordonné — voilà qui est confortable pour l’intellect. Cela permet de s’arrêter. On peut ici s’asseoir dans une pratique religieuse sans ne plus jamais revenir à la question. « De l’équation entre le divin et l’humain, on élimine l’inconnue, de telle sorte qu’il suffit de la poser pour qu’elle soit aussitôt résolue », disait André Neher. A contrario, le choix du paradoxe n’est pas seulement un chemin, il est « le chemin » sur lequel s’arrêter devient une tragédie. S’arrêter signifie que Dieu a mis une limite à sa connivence avec l’homme et que personne ne peut l’outrepasser. S’arrêter signifie que Dieu est devenu condescendant. Il accepte, certes, une réconciliation avec l’homme, dans un geste royal, et de fait tolère une certaine communion avec l’humanité ; mais que l’homme reste à sa place, et que le fils aussi reste à sa place de subalterne. Soit donc, dira le divin ainsi libéré de son paradoxe par notre raison : « L’unité, oui, mais qu’elle ne soit pas sans fin ; soyons un, mais seulement jusqu’à un certain point. Que nul donc ne croit aux propos ubuesques de l’Apocalypse[1], car nul ne s’assiéra jamais avec moi sur mon trône, nul ne recevra jamais une liberté identique à la mienne. Il faut que tout soit en moi, que je sois en tous et que je contrôle tout. »

Entre le prophète de Galilée et Dieu existe en vérité une unité sans fin et illimitée. La limite que l’espace et le temps semblent tracer entre eux n’existe pas réellement. Elle est une illusion qui a surgi suite à notre cécité naturelle. En effet, quand bien même l’évangéliste croyait que Dieu s’était invité ici-bas en tant que personnage historique, les cieux ne s’étaient pas pour autant incarnés eux aussi ici-bas ; ils n’étaient pas descendus sur terre. La réalité céleste restait encore « non-mêlée » à la réalité terrestre, et le monde d’en-haut demeurait toujours invisible et inintelligible aux yeux du narrateur. À la limite, durant la courte vie du Christ, l’évangéliste a-t-il eu du monde céleste une perspective plus claire, la brève présence physique du Christ ouvrant une brèche directe entre les deux mondes qui jusqu’alors n’avait jamais eu lieu — d’où l’accumulation de signes et de miracles. Ainsi l’évoqua le Christ : « Vous verrez désormais le ciel ouvert et les anges de Dieu monter et descendre sur le Fils de l’homme » (jn 151). Néanmoins, il n’est question-là que d’une brèche ; les cieux restaient aux cieux, la terre restait sur terre ; et pourtant, chose extraordinaire, Dieu s’était invité ici-bas en la personne du Christ. La logique humaine et religieuse était attaquée de plein fouet ! Elle ne pouvait concevoir la présence effective de Dieu sans la présence du ciel en son entier. C’est-à-dire qu’elle ne pouvait accepter que le divin se matérialise, s’abaisse ici-bas à parler une langue à la mesure de l’homme, laissant derrière lui les cieux, leurs langues et leurs angoissants jugements sur l’Histoire. Dieu pouvait s’écraser sur terre, anges, trompettes, éclairs et tremblements à l’appui ; le ciel pouvait tomber sur la tête des hommes ; mais que Dieu trempe ses pieds dans la boue, s’habille de peau, incognito… cela, les puissances de la sainte logique ne pouvaient le tolérer. — Il en est de même pour nous aujourd’hui. Quand le marin suit l’étoile Polaire pour atteindre le continent, la lumière et l’étoile sont à ses yeux une seule et même chose. Mais pour l’astrophysicien, la lumière vient d’accomplir le prodigieux voyage de 460 années-lumière pour parvenir jusqu’au marin, c’est-à-dire qu’elle serait partie de là-bas en l’an 1548, au début du règne du roi de France Henri II. C’est ainsi que la science se doit de nettement distinguer le monde de l’étoile qui lui est totalement inconnu, de sa minuscule lumière présente aujourd’hui dans le sextant du marin, et dont il peut « disséquer » les photons. Mais pour la lumière et son étoile, de même que pour le marin qui chemine grâce à elle, cette distinction n’existe pas : la lumière, c’est l’étoile ; et l’étoile, c’est la lumière. Leur connivence est sans limites. Ce n’est que dans une perspective mathématique qu’un espace-temps infranchissable les sépare. C’est-à-dire que dans cette perspective, la lumière, ce n’est pas l’étoile ! Le poète ou le prophète, de même que le fou et l’enfant diront : « l’étoile est venue jusqu’à nous » ; tandis que le sextant, l’homme civilisé et l’astrophysicien les accuseront de mentir, preuve à l’appui : « si l’étoile Polaire venait à jusqu’à nous, nous assisterions à la fin de notre monde ». Ainsi parle-t-on en latin mathématique.

Pareillement nous faut-il recourir à la métaphore du père et du fils pour concevoir une chose aussi extraordinaire que la présence historique de Dieu sur notre terre. Ainsi procède l’Évangile ; il parle du père et du fils dans un effort de communication et tel un instrument du langage ; mais la logique de cette distinction n’est qu’apparente et un leurre intellectuel. L’auteur est réellement en train d’évoquer un seul être, au travers d’une parabole et du fait de la cécité de ses lecteurs ! Et le faisant, il prend le risque de voir son arrière-pensée être rationalisée en une donnée théologique, il prend le risque de voir la métaphore père-fils être prise à la lettre, il prend le risque que son texte soit rendu logique et mathématique comme le font les astrophysiciens lorsqu’ils observent l’Univers. Toutefois, aux yeux de Dieu, l’espace et le temps n’ont absolument pas la même perspective que pour nous ou que pour le scientifique, de sorte que l’unité entre le prophète de Galilée et Dieu est sans fin et sans limites ; leur unité est maître du temps et maître de l’espace — à l’encontre des apparences historiques ! Et c’est précisément sa capacité à être historique et anhistorique en même temps qui chez le Christ nous déroute totalement. Car lorsqu’il tient des propos tels que : « Le Fils ne peut rien faire de lui-même s’il ne voit le Père en train de le faire ; car ce que fait le Père, le Fils le fait pareillement » (519), il faut comprendre qu’il parle encore en parabole à cause de notre aveuglement. De même, lorsqu’il menace le vent et la mer, disant, « silence ! tais-toi ! » (marc 439), c’est que le même « silence ! tais-toi ! » est écouté, ailleurs, par les oreilles des lois qui ordonnent la réalité. L’homme naturel entend un homme parler à la mer qui aussitôt se calme, tandis que les lois entendent une volonté toute-puissante leur interdire de faire périr des hommes ; mais l’esprit du Christ ne fait aucune distinction entre la réalité visible ici-bas et son invisible structure au-delà ; quand il parle à l’une, c’est qu’il parle en même temps à l’autre. Si nous pouvions entendre le Christ spirituellement, nous dirions alors que sa voix ressemble à une voix double. Ainsi parlait l’auteur de l’Apocalypse : « Sa voix résonne comme de grandes chutes d’eau » (cf. app 115). C’est pourquoi le Christ aurait tout aussi bien pu dire : « Ce que fait le Fils, le Père le fait pareillement. »

C’est en fin pédagogue que l’Évangile nous fait entendre la voix historique du fils comme étant l’écho de celle du père ; car en nous montrant d’abord Jésus — historiquement, il cherche précisément à ce que nous nous échappions du Jésus historique ; il veut que nous nous tournions vers son murmure au-delà. Il veut nous conduire plus avant, plus loin que ce Jésus selon la chair auquel s’arrêtent religieusement les hommes de la Nature, les fils de l’Histoire ; il veut nous conduire vers son mystère anhistorique, vers son visage révélé, là où « le Christ est sur le trône de Dieu » (apo 321).

Ivsan Otets