À propos de
la connaissance
de Dieu,
de l’autre,
et des dieux

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Connaître l’autre est impossible. Connaître son prochain, et de même, connaître l’être qui est le plus proche de soi — conjoint, ami, complice, alter ego... et Dieu y compris — c’est impossible. C’est littéralement et stricto sensu impossible ! Le problème qui se pose est un problème de réalité. Quelle que soit la proximité que j’ai avec l’autre, celui-ci existe dans sa réalité propre et particulière : son existence individuelle. Le connaître suppose donc que j’entre dans SA réalité.

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Assurément, la Nature et l’Humanité sont tragiquement en manque d’un quelque chose pour parvenir à la connaissance de l’autre. Quel paradoxe : l’Humanité ne connaît pas l’homme ! Et pour simuler cette connaissance elle se doit de déshumaniser l’individu. Elle se doit de lui arracher sa qualité d’individuum — d’indivisible. Elle fait de lui le membre d’un corps commun, le grand-Tout, ce fantôme qui seul reçoit alors la qualité d’indivisible. Lorsque l’Humanité dit « Que tous soient Un », elle affirme en vérité : « Il est bon que l’individu soit seul ; car l’individu ne doit être que l’élément d’un ensemble et maudit soit-il dans la solitude de la séparation s’il ne veut pas céder son indivisibilité ». Il s’ensuit que cet être qui gît dans l’Humanité, l’humain que nous sommes, voici qu’il n’est certainement pas l’homme. L’Homme, probablement, n’est pas encore né. Et cet Homme, qu’il faudrait dès lors appeler le Fils de l’homme, s’il existe, existe en dehors de l’Humanité parce qu’il est l’Être-existant par excellence. Aussi Kierkegaard avait-il raison : « Chaque homme particulier est seul. »

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Que se passe-t-il en vérité dans ce lieu ? Fort simplement le Temps se retire. Il va dans une autre réalité — la sienne. Il se retire de l’Éternité dans laquelle restent englués le dieu et les morts. Et les possibilités de changements et la vie s’étant retirées avec le Temps, c’est l’immobilité de l’Éternité qui demeure. La Loi est figée, sa balance est en parfait équilibre et à jamais épargnée par le dynamisme, les variations et autres libertés que nous donnons à nos vies temporelles. Là, les morts, c’est-à-dire les consciences désincarnées, ne peuvent que se remémorer leur Histoire passée — éternellement. Leur Histoire passée est le futur. Le passé et le futur sont un. Tout est Un. C’est l’immobilité. Il n’y a plus de côté pile ou de côté face en réalité. Ne reste que le tranchant, l’Éternité. C’est le repos, le repos des Lois qui n’ont plus de vivants à nourrir de leurs paroles. Seules sont présentes des consciences qui vivent leur mort dans un silence qui leur est, à elles seules, assourdissant. Sans incarnation, les consciences n’ont dès lors aucune nécessité d’être gouvernées par les dieux. Les dieux chôment. C’est pourquoi il est dit : « Au septième jour, Dieu se reposa de toute son œuvre qu’il avait créée en la faisant. » (Cf. Gen 23).