Salutations Bruno,

Oui, en effet, Maurice Blanchard (que je confonds facilement avec Maurice Blanchot). J’avais beaucoup apprécié cet ouvrage : Débuter après la mort. Il est écrit avec du sang, impossible de rater cela…

Moi non plus je ne sais trop ce que signifie « se préparer à la résurrection », et même pas du tout. Et plus j’avance, plus le trou de mon ignorance se creuse. Mais bon, un peu partout et dans toutes les croyances, on trouve des maîtres et des guides qui semblent avoir compris la recette, le comment se préparer à ce qui vient après la mort… Pour moi, j’ai trouvé que tomber dans mon trou, dans le Mystère en somme, consiste peut-être, justement, en soi, à se préparer à ce Mystère. Aussi n’ai-je trouvé autre chose que de le dire. Dire le trou. À savoir, que toutes les tentatives pour se persuader d’être qualifié pour une telle entrée sont de vaines tentatives. Peut-être que la meilleure des choses est de trouver sa disqualification, l’insurmontable disqualification de l’être. Certes, je n’ai pas la force de certains. Je pense par exemple à Kierkegaard. Que t’en semble ? Que voulait-il donc dire avec le propos suivant ? « Dieu est une représentation suprême qu’on ne peut expliquer par quelque chose d’autre, mais seulement par le fait qu’on s’approfondit soi-même dans cette représentation. »

Kierkegaard a été foudroyé, lors d’une balade. Écrasé par la fatigue à répéter ce qu’il disait : Dieu est un mystère, il veut le rester et l’inspiration consiste à savoir le dire, etc. Ailleurs (chez Muray), je lis que Flaubert s’est tué à écrire avec son dernier livre qu’il ne put achever. Il a été tué par son livre : « Il s’est laissé foudroyer le nez dans sa copie, un jour. Écrabouillé sur le miroir du manuscrit. » Bref. Il est vrai que la tentation est grande. Je parle de cette tentation à dire, s’adressant à Dieu : « J’avais peur de toi parce que tu es un homme sévère : tu retires ce que tu n’as pas déposé et tu moissonnes ce que tu n’as pas semé. » – Je te confesserai volontiers Bruno, que de mon côté, étant malade et pauvre, j’use excessivement de cet état devant le ciel pour ralentir mes exercices – je parle de cette fameuse préparation à la dureté de l’impossible que nous tend le Christ… Et d’un autre côté, je trouve normal pour celui qui a la pleine santé et l’autonomie financière – qu’il se laisse foudroyer le nez dans ses recherches sans lécher ses plaies.

De toute façon, nous savons toi et moi, que pour ceux dont le mystère est si terrible qu’ils ne peuvent faire autrement que de lécher cette plaie au lieu de la cautériser, le Christ donna une solution : la Banque. On peut toujours déposer ses talents à l’Église qui sait fort bien en produire un intérêt. Quant à Dianitsa et moi-même, nous essayons quelque peu de faire vivre notre site précisément pour ceux qui sont grillés dans toutes les banques et qui sont néanmoins acharnés à ne pas laisser l’impossible caché dans leurs mouchoirs, entre morves et mouchures. Nous savons en effet que Kierkegaard ne s’est pas écrabouillé sur le Mystère, cela, c’est pour l’histoire littéraire qu’on le dit. Nous savons fort bien ce qui l’a écrabouillé. Nous connaissons fort bien, nous aussi, cette donnée-là…

bien à toi, – i.o.

Salutations Bruno,

Peut-être me suis-je mal fait comprendre. Car je t’entends dire que « …dans l’AT Dieu se cache mais quand Il apparait au moment de sa venue terrestre, le maître dur disparait… sauf pour ceux qui ne lâchent pas la morale, les hautes vertus, et les superlatifs qui surgissent dans l'esprit de l'individu au sujet d'un Dieu si grand et si redoutable. »

Je ne cherche pas la petite bête et encore moins suis-je enclin à polémiquer pour le plaisir de guerroyer par les mots. Je désire simplement que mon propos soit communiqué sans ambiguïté. Or, le sujet présent est ici essentiel puisque nous parlons de l’Impossible, de ce roc de l’Impossible qui est dur comme aucune pierre ne le sera jamais ici-bas.

En préambule. Il est bon de bien saisir cette truculente histoire du « Dieu caché ». On nous dit que Dieu se cache dans l’AT, qu’il apparaît donc caché parce que regarder sa face produit la mort de l’observateur. Or, qu’est-ce qui produit la mort sinon d’être en sa présence ? En présence de la mort. Moïse n’est pas en présence du Dieu caché sur le Sinaï, mais en présence de la mort. Cette mort qui est incarnée, évoquée, mise en scène par le peuple des anges dont on interdit à Moïse de voir le visage. Voici en outre, afin de préciser la chose, quelques passages du livre de de Sébastien Allali, Les prophètes, les enfants et les fous :
« Les anges — du fait de leur non corporéité — la supériorité de l’esprit sur le corps […] ont une méfiance à l’égard du genre humain. Il y a opposition des anges à la création de l’homme et au don de la Tora à l’humanité. […] Pour la tradition juive, la Tora préexiste au monde. Le texte biblique n’est qu’une infime facette d’une sagesse infinie, conceptuelle, transcendante, qui fait le bonheur des anges qui l’« étudient » dans sa pureté absolue. Ils ont donc de l’appréhension lorsque le Créateur envisage de confier cette Tora à des êtres de chair et de sang. Comment réduire l’infini au fini, l’absolu au relatif, le spirituel au matériel ? […] Les anges continuent à accuser et à douter de la possible mise en œuvre ici-bas de la Tora infinie par des êtres de chair et de sang. […] Trait caractéristique des anges : leur extrême rigueur et leur intransigeance. Vivant dans la proximité de la perfection divine, ils exècrent tout ce qui n’est pas parfait. Surtout, ils sont incapables d’envisager l’homme comme un être dynamique, en mutation permanente. Le jugement des anges à l’égard des agissements humains est toujours radical et sévère. […] Les anges sont l’expression d’une quête d’absolu. […] ce qui implique la suspicion à l’égard des sens et du corps et à la catégorisation simplificatrice et sans appel des êtres de chair et de sang en « bons » ou en « méchants » ? […] La logique des anges n’est pas sans évoquer le monde platonicien des idées pures et le mépris du maître de l’Académie pour les corps. […] L’École d’Athènes représente Platon le doigt tendu vers le ciel : pour lui, seul le monde des idées pures est réalité… »

Comment le Judaïsme s’est-il sorti de cette impasse ? Fort simplement par la rhétorique suivante (toujours à partir de l’ouvrage précité) : « Dieu laisse Moïse argumenter face aux anges. Que rétorque-t-il ? Que la Tora n’est pas adaptée aux anges car, dans sa version concrète, elle comprend des commandements qui ne peuvent s’appliquer qu’au monde réel. Le débat semble se résumer ainsi : il manque aux anges la faculté de vivre concrètement la Tora. Mais ces derniers craignent que les hommes ne la réduisent exclusivement à cet aspect, renonçant à son infinitude. […] Seul l’homme peut faire se rencontrer le fini et l’infini et appréhender la Tora dans l’ensemble de ses dimensions, y compris la plus immanente. […] L’argument angélique est classique et se retrouve dans de nombreuses traditions religieuses : les hommes sont faibles, ils ne pensent qu’à assouvir leurs pulsions animales. […] Or, c’est bien à l’homme que la Tora sera donnée car ce qui pourrait sembler être sa faiblesse (son corps) fait au contraire sa force : le corps seul permet la matérialisation des concepts toraïques qui, sinon, resteraient définitivement dans le « monde des idées ».

C’est bien essayé mais l’argumentation ne vaut rien. Nous sommes ici dans le bon vieux pontifex romain (le pont), ce concept de Pontife romain qui fait le lien entre les dieux et les hommes, entre le fini et l’infini. C’est un écartèlement sans fin ! Soit je suis dans la chair, continuellement en accusation et ainsi voué à la condamnation post-mortem ; soit je deviens ange, je me chosifie en mécanique obéissante et parfaite, resplendissant sur mon visage des mystères du code secret, de la Thora, et de fait, je ne suis plus un homme ; soit, enfin, je demeure dans cet écartèlement ici-bas, espérant que le jugement final reconnaîtra mes efforts et me fera passer – post-mortem – dans la moulinette angélique, finissant ainsi le travail pour me transformer en être angélique. Alors parfait, je répéterai sans fin la perfection de la loi puisque tel est le rôle des sauvés : applaudir éternellement cet Égotiste, ce Dieu de l’absolu qui m’a persuadé que la liberté m’a été donnée pour que j’apprenne à l’abolir, et que, ce faisant, j’entrerai dans la béatitude : saint, saint, saint… En effet, puisque « les commandements ne peuvent s'appliquer qu’au monde réel », une fois uni à Dieu avec les anges, je n’ai plus de corps, le corps et la liberté m’ayant été donnés seulement pour m’éprouver et voir si je choisissais ou non d’appliquer le commandement. Une fois l’épreuve passée, je suis débarrassé de mon corps et de ma liberté. Que me reste-t-il ? Applaudir le chef des commandements, le dieu-Égotiste : saint, saint, saint… Quel programme éternel !

Soit donc. Dieu n’est pas caché dans l’AT. Il est ABSENT. Et cette absence est allégorique comme représentation de son ombre, une ombre infranchissable puisqu’elle est l’absolu, elle est la perfection, l’infini, l’éternité. Pour atteindre Dieu, il me faut enjamber l’Éternité m’est-il dit. Il me faut vaincre la logique de la Raison avec son Armée de commandements et autres anges resplendissants de la vérité ; mettre la cognée à l’arbre des connaissances en somme, l’arracher du mon jardin, de mon intériorité, là où il règne en Maître puisque je suis homo sapiens, soumis par nécessité à la Loi, à la Raison. Jusque là, tout va bien. L’AT est bien ici le chemin préparant l’entrée dans le désert, là où je vais pouvoir enfin trouver la réponse de Dieu, sa solution, puisque celle de la Loi est celle de l’impasse. — Devant cette impasse, la rhétorique rabbinique, des religions, et celle du christianisme ecclésiastique ont donc finement joué. On nous dit, afin de contourner cet impossible enjambement de l’infini, AT et NT à l’appui : « Tu veux rencontrer Dieu ? Soit. Dieu n’est pas au-delà de l’éternité, il est l’éternité, l’Éternel, la perfection, l’absolu. Il t’est simplement demandé d’obéir aux commandements, et de t’y consacrer toute ta vie. Réparation pour le rabbin, sanctification pour le prêtre (avec toute la panoplie des vertus, de l’implication collective envers le prochain, des bonnes œuvres, des prières, des jeûnes, des exercices spirituels, etc). Et enfin, ce que tu n’auras pas réussi à achever dans ta chair, Dieu le finira – réincarnations pour le rabbin, grâce pour le prêtre. Tu seras sauvé ! »

Où est la dureté dans cette théologie ? Nulle part. Mon libre arbitre est la clef. Ma démarche religieuse est la clef : heureux les hommes de bonne volonté… Et le job qui est pas fini, Dieu l’assumera, soit par la métaphysique de la métempsycose, soit par la grâce, en livrant en expiation son Fils pour payer ma dette aux anges et à leur dieu-Égotiste. Tout baigne donc. C’est relativement facile somme toute. Tout réside dans mon libre arbitre en attendant que Dieu assume ce que je ne peux assumer… puisque, au fond – il m’aime. Égoïstement, certes – mais il m’aime.

La dureté demeure-t-elle donc dans le fait que, rejetant cette théologie, je me rende compte que l’enjambement de l’Éternité m’est impossible ? Non. Pas même là. La Dureté vient lorsque Dieu cesse d’être absent et se révèle : le Christ. La saut est certes DUR, non parce qu’il est impossible, je veux dire sportivement parlant, mais parce qu’il me parle d’une Nature de l’Être qui m’est inaccessible. Cette Nature dont le Christ est l’incarnation, la Nature de Dieu, le Christ étant Dieu lui-même. Cette « insurmontable disqualification de l'être » est la Dureté parce que je veux Être tel que Lui, tel que le Christ. Parce que je veux que le temps et l’espace même me soient soumis, que ma réalité m’appartienne, que rien ne me soit impossible. Que m’importe d’enjamber l’Éternité au fond ! Ce qui m’importe, c’est d’Être tel que Celui que j’aime, tel que lui, un fils. Avec l’Ange apparaissant au Sinaï, c’est le visage de la mort qui apparaît, c’est le mur de l’Impossible que je ne peux franchir. Je pleure et me lamente, je suis au désert, et se dresse devant moi une impasse infinie. Mais avec le Christ, c’est le visage de la vie qui m’apparaît : ce qui se trouve derrière ce mur d’Éternité m’apparaît soudain et le Christ, en me montrant la vie, me montre que même si je franchissais l’Éternité, je n’aurais encore rien atteint.

Qu’est-ce qui est dur en définitive ? Le Mur de l’infini ? Non. Ce qui est dur, c’est moi. Il faut que Dieu me brise. Il faut qu’il me crucifie. Il faut justement qu’il me jette dans la Mort — qu’Il m’enjambe, qu’Il me ressuscite ! Je suis le mur de l’infini, en moi-même. Je suis fils de l’Éternité, moulé dans la raison, créature du dieu-Égotiste qui reprend toujours ce qui lui appartient. Je vis ici. Et demain je meurs. Je vivrai alors en tant que conscience désincarnée auprès de ce dieu-Égotiste, cette harmonie glorieuse de la mort où plus rien ne bronche. Ni mon libre arbitre, ni les anges, ni la puissance des vérité et nul dieu ne peuvent me donner d’Être maître du temps et de l’éternité. D’Être fils de la Résurrection. L’éternité des temps est soumise à elle-même en ne pouvant effacer ce qui a été. Le dieu-Égotiste est soumis à lui-même comme la Loi est soumise à son propre principe. Elle se mord la queue et s’absorbe elle-même dans un cycle sans fin où elle dévore tout le vivant — Alors voilà. Aimer la Résurrection de Dieu, c’est à ce jour le seul scandale et la seule espérance, parce que Sa résurrection me dit que le Christ est en somme plus dur que toute dureté, au-delà de la dureté même de l’Infini. Aimer avec une telle rigidité, voilà même un amour que le diable ne connaît pas, lui qui aime selon mon libre-arbitre – avec mollesse en somme. Ce qui plaît aux hommes. De là en vient-il que « lécher ses plaies » revient à lécher un mur, celui de l’Éternité ; même Job avait finalement compris combien cela était vain.

i.o.

Bonjour à vous deux,
je n 'ai pas encore pris le temps de bien approfondir ta réponse, cher Ivsan. Cependant je m'aperçois combien le message ecclésiastique a mis sous silence le phénomène angélique dans l'Ancien Testament. Ce phénomène angélique nous amène près d'un polythéisme. De ce coté-ci, je prends conscience (je ne parle que pour moi et de l'enseignement ecclésiale que j'ai pu recevoir) d'une certaine frayeur devant cet inconnu (le monde angélique). Je ne sais pas si tu me comprends, Ivsan, par ailleurs tu évoques sur ton site à plusieurs reprises le phénomène angélique, à moi de creuser....

Chère Dianitsa, Cher Ivsan,

Je vous rejoins sur la description de ces combats humains (trop humains ?) que vous développez – qui est le meilleur apôtre ? – qui restent très superficiels.

En dehors de ces considérations humaines, le problème de la résurrection ou plutôt de la transformation de l´homme en Fils de l´Homme (notre propre résurrection) continue à m´interpeller. Car cela touche le fameux binôme qualité et quantité. Car la cohorte de tous les êtres humains depuis la création est telle que cela donne le tournis si on pense que tous ont/sont/seront « sauvés » par Dieu, ma raison/imagination ne peut envisager ce que cela donnerait. D´un autre côté, je ne peux accepter (ma Foi/ intuition) qu´un homme sera « sauvé » et un autre non, cela me révolte. Loin de moi de vouloir faire de Dieu un communiste (open bar pour tout le monde) ou capitaliste (seuls les meilleurs auront une place), mais cela montre la limite de ma raison, imagination, intuition et peut-être Foi.

Possiblement que l´Amour de Dieu fait qu´il ne s´embarrasse pas de ces considérations qualitative et quantitative pour nos résurrections, et cela reste donc incompréhensible pour mon être terrestre.

C´est effectivement un os à ronger.

Peut-être que la Foi est une possible conséquence de l´Amour que l´on a pour Dieu, et que finalement c´est la seule chose qui dépend de nous. Mais cela est difficile d´Aimer sans connaître, et que cela paraît absurde aux personnes matérialistes. Cependant Dieu ne s´arrête pas à ces détails car tous nous avons un corps.

Encore merci et meilleurs vœux pour cette nouvelle année.

Bonsoir Ivsan,
Vivant en Espagne depuis pas mal de temps maintenant, mais surtout ayant appris l’espagnol de la manière d’un enfant (tout du moins au début) en vivant directement dans le pays, j’ai fait l’inverse qu’avec l’allemand et l’anglais (Etude des langues dans le cursus scolaire puis vie dans le pays).
Je dois dire que j’ai une toute autre approche des langues avec cette expérience de vie. L’espagnol m’a aidé à appréhender le français d’une autre manière. Le français était pour moi, bien entendu ma langue maternelle, mais également une langue très analytique, précise et donc difficile (toutes les langues sont difficiles si on veut les maitriser- même l’anglais).
Grâce à mon immersion en Espagne, j’ai pu me rendre compte que le français a perdu énormément de termes/concepts (que l’espagnol continue à utiliser) et a développé de nouveaux concepts. Je pense que cela s’est passé, principalement, dans les 2 derniers siècles, avec une accélération dans le dernier demi-siècle (je ne suis pas linguiste, et je ne m’intéresse pas à ce phénomène de manière universitaire mais suivant mes ressentis).
Par exemple, comme tu le soulignes, le terme « esperanza », qui peut se traduire par espérance et espoir en français, termes qui ont perdu, dans l’usage courant, le concept de temps. Le français utilisera « attente » alors que l’espagnol « espera », qui possède la même racine que « esperanza », ce qui permet aux espagnols d’avoir toujours la notion de temps, durée, Foi quand ils parlent « d’esperanza », ce qui n’est pas forcément le cas d’un français. En revanche, le français a introduit la nuance « d’espoir » que n’a pas l’espagnol.
Si un médecin te dit que, grâce au traitement trouvé par les hommes, tu n’as que 50% de chances de mourir d’une maladie donnée, tu as encore de l’espoir, si tu as 99% de chances de mourir, et bien il te reste l’espérance (si tu es croyant) car il n’y a plus d’espoir. C’est Jacques Ellul qui dit, dans son très beau livre « L’espérance oubliée », que l’espérance c’est quand il n’y a plus d’espoir. Alors que l’espagnol utilisera « esperanza » dans les 2 cas.
La langue influe bien sur la manière de percevoir les choses, et le français s’est écarté du latin plus tôt que l’espagnol (et donc de la notion de Dieu). C’est un regret pour moi, de ne pas avoir fait de Latin. Mais grâce à l’espagnol, j’ai pu retrouver l’usage d’anciens termes français tombés en désuétude, voire d’expliquer des mots français grâce à l’espagnol… alors qu’en ayant des connaissances de latin cela aurait été plus simple.

Bref, le français est devenu une langue de progrès (ton réel) et a dû se défaire de ses vieux habits spirituels, et elle façonne en retour la psyché des gens qui l’utilisent. Et il est maintenant dépassé par une autre langue qui s’adapte mieux au « réel ». Et c’est peut-être cela que Cioran avait ressenti en passant du roumain au français. Mais est-il juste de continuer à appeler cette langue « le Français » ? Puisqu’il y a eu changement de paradigme, de substance et donc de société ? Lourd débat d’ici-bas… sur l’importance de la langue, du souffle.

Pour en revenir à ce « Qui dites-vous que je suis ? »…
Ma raison, mon imagination, mon intuition, mes connaissances, mon intelligence, ma logique etc.. ne me servent à rien pour appréhender un tel Être. Seuls la Foi et l’Amour me permettent de supporter mon incapacité. Ce sont mes seuls outils, non pas pour répondre, mais pour survivre au fait de ne pas posséder la langue de Dieu.

Bien à toi Frérot, et encore merci

Hasta luego.

Salut Ivsan,

Pour rester sur le sujet des langues, et cela en Français. Je trouve que nous vivons dans les langues le fait « dual ». Bon et son antonyme Mauvais, Gentil / Méchant, Riche/Pauvre etc. etc… Si on émet l’hypothèse que cela n’appartient pas à la langue de Dieu. Je m’en remet pour cela au livre de Chestov « La nuit de Gethsémani », où il dit que Dieu peut tromper les uns et tromper les autres, voire tromper puis éclairer une même personne puis l’induire dans l’erreur. Nous trouvons cela également dans le livre de JOB (Job était béni puis maudit – même si comme tu dis Dieu est absent du livre de JOB). Voire Jésus qui n’en avait rien à faire.
Et bien, pour essayer de comprendre Dieu, ne faut-il pas abandonner ses termes duaux. Et chercher des termes sans antonymes.
J’utilise l’outil du Centre National de ressource Textuelles et Lexicales, qui donne l’étymologie, les synonymies, les antonymies et la proxémie des mots. Et cela est intéressant :
Pour les antonymes de Dieu, cela nous donne : créature, diable, homme. Ces trois termes ne conviennent pas… Homme, diable et créature ne sont pas les opposés de Dieu…
Pour les antonymes d’être (substantif), cela donne : non-être, néant, disparaître. Disparaître est un processus il ne convient donc pas. Non-être est une négation mais pas vraiment un terme, cela ne nous permet pas d’expliquer l’être par un opposé. Reste Néant… qui pourrait convenir mais je reste sur ma faim car dans cet outil Néant n’est pas l’antonyme de Dieu et puis on dit que l’être (homme) vient du néant et retourne au néant… c’est donc suivant ces expressions linguistiques une partie du néant (une partie visible ?). Être m’apparaît donc un terme/concept « exclusif » dans le sens qu’il sort de la langue des hommes.
Pour Être, l’outil nous donne comme proxémie beaucoup de termes reliés entre eux. Mais il y en a un qui est relié uniquement à la notion directe d’être et ce concept est « devenir ». Et là nous rentrons dans un discours qui nous plaît…
Bref, ce que je viens de décrire peut paraître tirer par les cheveux, et cela l’est certainement. Et cela reste très vague, voire bancal comme raisonnement. Mais je pense que chercher des termes « exclusifs » peut nous permettre de nous rapprocher de la notion de Dieu.
Est-ce à creuser ou pas… seul Dieu le sait (si je peux me permettre).
Bien à toi,
Olivier